Я слышал от своего учителя, что между прозрением «невозмутимость формирования» и прозрениями следующего пути медитирующий может застрять в состоянии иллюзии. Это состояние можно освоить, только если созрели способности мудрости. Медитатор прорезал это с острой внимательностью.
Есть ли где-нибудь сердце об этом?
То, о чем спрашивается в вопросе, взято из Випассана Дхура , которая представляет собой 16 стадий прозрения из Висуддхимагги , написанной комментатором Буддхагхошей в 430 г. н.э. на Шри-Ланке.
Последовательность 16 стадий Випассана Дхура не является тем , чему учил Будда, и может сбить с толку, потому что термины, используемые в Випассана Дхура, которые указывают на начальную стадию прозрения, такие как «ниббида», Будда использовал в качестве конечной стадии прозрения (например, СН 12.23 — «разочарование»). Это может затруднить обсуждение Випассана Дхура.
Тем не менее, в начале пути требуется некоторая степень «нибидда» (разочарование в мирских вещах). Следовательно, этапы Випассана Дхура действительно имеют определенное значение.
Учения, приписываемые Будде, описывают следующий вид «уравновешенности» (который называется «Обуздание чувств ») перед возникновением пути:
Увидев форму глазом, он не улавливает ни темы, ни деталей, из-за которых — если бы он безудержно сосредоточивался на способности глаза — на него могли бы напасть злые, неумелые качества, такие как жадность или страдание. Услышав звук ухом... Обнюхав аромат носом... Ощутив вкус запаха языком... Ощутив осязательное ощущение телом... Познав мысль умом, он не улавливает ни темы, ни деталей, из-за которых — если бы он безудержно останавливался на способности интеллекта — на него могли бы напасть злые, неумелые качества, такие как жадность или бедствие. Наделенный этим благородным сдерживанием чувственных способностей, он внутренне чувствителен к удовольствию быть безупречным.
Эта «уравновешенность» отсутствия цепляния за «темы», когда она хорошо развита, может стать своего рода (заблуждающимся) освобождением, описанным в священных писаниях ( МН 43 называется «освобождение осознания без темы»).
Это «равновесие» может быть состоянием заблуждения, потому что ум, привыкший к чувству освобождения через «не-суждение» или «не-различение», не различает характеристик и причинно-следственных реальностей многих вещей.
Этот вид «равновесия» во многих традициях индуизма, махаяны и дзен называется «адвайта» или «недвойственность». Это заблуждение, потому что ум верит, что «недумание» и «неразличение» — это освобождение. Таким образом, ум цепляется за «не-мышление»; неясное видение мышления (санкхара кхандха) также является «не-я».
Даже некоторые шри-ланкийцы Тхеравады, такие как Катукурунде Ньянананда, производят впечатление этого заблуждения, поскольку они производят впечатление, что верят в то, что окончание мышления («санкхара») есть Ниббана.
Следует отметить, что эта «равновесность» не является равностностью 4-й джханы, потому что вступивший в поток (1-й путь) не достиг 4-й джханы.
Медитация Анапанасати состоит из 16 шагов. И почти все мы находимся на первых двух-четырех ступенях. Если у человека есть хорошее основание в добродетели или нравственности (шила), хорошее знание Дхаммы и установлен прочный фундамент для развития четырехчастного осознания, он не попадется ни в одну из ловушек.
То, что вы упомянули, это «Переживание высококонцентрированного ума (Шаг 10)» Ананда Сутты (СН 12:10) :
Citta patisamvedi assasissami'ti sikkhati.
Читта патисамведи пассаиссами'ти сиккхатиСначала он приучает себя вдыхать, ощущая удовольствие, и выдыхать, чувствуя удовольствие. Что же он последовательно развивает? Невозмутимость – результат спокойного сосредоточенного ума. При этом мы привязываемся к этому удовольствию в уме. Но если можно познать все различия, возникающие в уме, то можно пережить ментальные образования — чувство и восприятие в анапанасати, не подчиняясь им. Тогда человек очень чувствителен к уму. Испытывая высококонцентрированный ум, склонный к невозмутимости, человек вдыхает и выдыхает, тренируя себя.
«невозмутимость формирования» - это 11-й этап познания прозрения (из шестнадцатых этапов), где все явления можно определенно заметить и почувствовать себя просветленным. Если вы понимаете, что это не цель, сохраняйте внимательность, и ваше внимание ко всем явлениям становится быстрее и яснее и приходит к внезапному завершению, подобно тому, как гаснет свет свечи или подобно тому, как вы отрезаете тонкую нить веревки с помощью ножа. острый нож это явление нельзя описать словами. Чтобы пройти этот этап, важна острая осознанность, а также важна вся ваша вера в своего мастера медитации, то есть вы идете правильным путем.
Иньсюй
Дхамма Дхату
Иньсюй
Дхамма Дхату
Иньсюй
Дхамма Дхату
Иньсюй
Дхамма Дхату
пользователь2341