Я "обманываю" себя?

Как я уже сказал здесь , каждый из Трех Признаков (Скоротечность, Дуккха, Бессердечность) производит удивительный эффект, когда он полностью принят:

• Полное принятие Быстротечности приносит удивительное чувство вневременного покоя и даже чувство стабильности, поскольку вы полностью утвердитесь в сиюминутном «вечном настоящем».
• Полное принятие Дуккхи приносит удивительное чувство удовлетворения и даже своего рода блаженство.
• Полное принятие Бессердечности приносит ощущение спонтанности и связывает нас с бесконечной творческой энергией.

Вот простой ответ на то, что вы чувствуете...

Мы в постоянной боли и страданиях.

Что касается лорда Будды

Глаза, уши, язык, нос, тело и разум горят от трех вещей (вожделения, гнева, замешательства - [рага, двеша, моха]). Но тот, кто практикует и понимает, что навсегда избегает горения, тот свободен.

---

Так вот что с тобой происходит...

Теперь, когда вы начали видеть мир правильным образом, вы можете чувствовать эти вещи, как любой, кто прошел этот путь до вас,

• Счастье или радость без причины

• Радость даже от мелочей

• Не чувствуя себя как раньше, как будто ты кто-то другой

• Ценить мелочи жизни

• Чувствовать больше любви или доброты к тем, кто рядом с вами, и почти ко всем

• Более склонны прощать и забывать

• Оглядываясь назад на прошлое и строя планы, чтобы исправить ошибки и извиниться

Это действительно немногие из обычных характеристик человека, практикующего путь. Чувствовать себя счастливым и расслабленным, начать радоваться жизни без хлопот – это действительно нормально, и нечего бояться. То, что вы чувствуете, — это медленный процесс осознания, Осознание того, чем на самом деле являются вещи.

Во-первых, позвольте мне дать общий фон. Прежде чем углубляться в ответ на ваш вопрос.

Дуккха появляется во многих контекстах и ​​​​детализируется при обсуждении буддизма. На уровне вы, кажется, обсуждаете это на уровне восприятия. Самые важные сутты — это те, что касаются восприятия. Есть пара таких сутт, но одна из них хорошо переведена: (Виттхара) Сатта Санья Сутта , Мегия Сутта .

Кроме того, Дуккха, являющаяся 1-й Благородной Истиной , становится актуальной.

Вы должны смотреть на непостоянство , восприятие страдания в непостоянстве , восприятие отсутствия себя в страдании .

По мере того, как я все больше и больше практикую видение жизни как дуккхи, происходит кое-что интересное. Я чувствую большее чувство благодарности и удовлетворения.

Первая Благородная истина называется Благородной, потому что, как только вы начинаете объективно наблюдать Дуккху, это приводит к тому, что вы становитесь Благородным человеком, свободным от любых форм страдания. Возможно, это то, что вы испытываете.

Сначала нужно принять факт страдания. Повсюду существует страдание; это универсальная истина. Но она становится благородной истиной, когда ее начинают наблюдать, не реагируя, потому что любой, кто делает это, обречен стать благородным, святым человеком.

Когда человек начинает соблюдать Первую Благородную Истину, истину о страдании, тогда очень быстро становится ясной причина страдания, и он также начинает наблюдать ее; это Вторая Благородная Истина. Если искоренена причина, то искоренено и страдание; это третья благородная истина — искоренение страдания. Чтобы добиться его искоренения, нужно предпринять шаги; это Четвертая Благородная Истина — способ положить конец страданию, уничтожив его причину.

Источник: Резюме рассуждений (день 5) С. Н. Гоенки .

Если я предполагаю, что вы все еще новичок в медитации, вы имеете дело с дуккхой на каком-то концептуальном уровне, а не видите ее непосредственно на эмпирическом уровне. Что здесь нужно делать, так это когда появляется какой-то визитут или жизнь, а также происходит что-то нежелательное или что-то желаемое не происходит, смотрите на это как на «эта ситуация не будет длиться вечно, это тоже пройдет, это непостоянно». А если это что-то приятное, смотрите на это как на "это приятно, но все хорошее когда-нибудь кончается, готов ли я сдаться, тогда это кончится". Тем самым вы понимаете непостоянство природы опыта, даже когда он положительный.

См. дополнительную информацию в указанном выше источнике.

Я не говорю о том, чтобы видеть вещи такими, какие они есть, прямо и неконцептуально, пронзая и видя пустоту. Я новичок, застрял в понятиях. Но чем больше я интерпретирую свое существование с точки зрения непостоянства/аниччи, страдания/дуккхи и не-я/анатты, тем более благодарным и довольным я становлюсь.

Чтобы пронзить, чтобы видеть, вам нужно регулярно практиковаться, пока вы не станете чувствительными во всем теле, т. е. вы сможете чувствовать ощущения во всем теле. (Если вы выполняете медитацию на дыхании, тогда весь цикл дыхания с его прикосновением и течением, а также ощущения в точке концентрации.) Как только вы это сделаете, вы начнете видеть возникновение и исчезновение явлений в некоторых частях тела. Некоторые дальнейшие практики всего тела. Секрет того, чтобы попасть сюда, заключается в регулярной практике, а также в прохождении интенсивных курсов с проживанием.

Как только вы осознаете непостоянство, другие последуют за вами на уровне восприятия. Т.е. «Если эта вещь, которая присутствует, придет к концу, тогда она неудовлетворительна. Если я не могу контролировать или влиять на то, что неудовлетворительно, исчезнуть или продлить то, что удовлетворительно, я не контролирую, и нет ничего, что стоило бы считать собой».

Однако просто почувствовать внутренние ощущения недостаточно, чтобы избавиться от заблуждений. Вместо этого важно понимать ти-лакхану (три характеристики) всех явлений. Мы должны непосредственно переживать аниччу (непостоянство), дуккху (страдание) и анатту (самоотверженность) внутри себя. Из этих трех Будда всегда подчеркивал важность аниччи, потому что осознание двух других легко последует, когда мы глубоко испытаем свойство непостоянства. В Мегхия Сутте Уданы он сказал:

Аниччасаньнино хи, Мегия, анаттасання сантхати, анаттасанни асмиманасамуггатам папунати дитхева дхамме ниббанам.7

В одном, Мегийе, воспринимающем непостоянство, устанавливается восприятие бессамостности. Тот, кто воспринимает бескорыстное, уже в этой жизни искореняет гордыню эгоизма и таким образом реализует ниббану.

Поэтому в практике сатипаттханы переживание аниччи, возникающей и исчезающей, играет решающую роль. Этот опыт аниччи, проявляющийся в уме и теле, также называется випассаной. Практика випассаны такая же, как и практика сатипаттханы.

Источник: Ведана в практике сатипаттханы.

Я "обманываю" себя? Это просто еще один аспект Дуккхи, например, когда вы влюблены и не видите, что это закончится/изменится?

Все обмануты. Нас также обманывают стимулы , которые заключаются в невежестве (или неспособности идентифицировать или воспринимать то, что ощущается). Мы выбираем не видеть, что это закончится. Мы придаем ложное чувство постоянства. Это искажения реальности. ( Випалласа Сутта )

Сомневаться в своих чувствах — это нормально. И особенно нормально чувствовать сомнения, когда вы чувствуете неожиданные (и хорошие!) вещи, такие как вы.

Вы можете подумать про себя, что это «слишком хорошо, чтобы быть правдой». Но глубоко сосредоточьтесь на чувствах: подумайте о них и позвольте себе попытаться увидеть их источник. С правильным пониманием вы можете по-настоящему понять эти чувства и определить, истинны ли они.

Я "обманываю" себя? Это просто еще один аспект Дуккхи, например, когда вы влюблены и не видите, что это закончится/изменится?

Разве все не меняется? Разве все не кончается? У вас всегда есть только этот момент, и если вы испытываете благодарность и удовлетворение в этот момент, вы можете наслаждаться им.