Баларама традиционно считается аватаром Господа Вишну теми, кто не считает Будду таковым.
Однако я также часто слышал, что Он является аватарой Адишешана , многоголовой змеи, на которой Господь Вишну покоится на Вайкунтхаме (обители Господа Вишну). Об этом свидетельствует тот факт, что после Его смерти была замечена белая кобра, выходящая из Его рта ( по крайней мере, согласно Википедии и Амар-Читра-Кате; извините, что нет более надежного источника ).
Каким образом Священные Писания поддерживают эти два толкования? Обязательно ли они исключают друг друга? Иногда я слышал, как люди говорят, что Он на самом деле является аватарой как Господа Вишну, так и Адишешаны. Как это возможно?
Причина, по которой Балараму называют воплощением (аватарой) Вишну, заключается в том, что змей Адишешан сам является формой Вишну. Вот как описывается рождение Баларамы в «Шримад-Бхагаватам»:
Когда Камса убил шестерых детей, рожденных от Деваки, седьмой, полная экспансия Вишну, которого прославляли под именем Ананта , поэтому [родился] как эмбрион в утробе Деваки... [Вишну] наставлял Его духовной энергии [Йога-майя] следующим образом: ... «В чреве Деваки находится зародыш, известный как [Ананта-] Сеша, который является полной экспансией Меня . Позаботьтесь о плавном переходе из ее чрева в чрево Рохини... Поскольку Он меняет чрево [с Деваки на чрево Рохини], люди мира будут обращаться к Нему по имени Санкаршана, потому что Он приносит удовольствие людям [Гокулы] Его будут звать Рама и из-за Его огромной физической силы Его назовут Балабхадрой».
А вот еще один отрывок из «Шримад-Бхагаватам», в котором описывается роль, которую играет Адишешан как форма Вишну:
На расстоянии тридцати восьми тысяч йоджан под основанием Паталы находится Тот, кто, как часть Верховного Господа , связан с тьмой и зовется Ананта. Учёные вайшнавы описывают Его как Санкаршану, правителя эго или Я, которому свойственны самосознание [гордость, отождествление], потому что Он объединяет — «сближает» — видящего и видимое, субъект и объект. Небесное небо вокруг земли, эта вселенная, поддерживаемая лишь одним из тысяч капюшонов Верховного Господа в форме Анантадевы, видится как [крошечное] белое горчичное зернышко.
Наконец, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Среди нагов я — Ананта».
Кстати, раз уж вам интересно, Баларама, возвращающийся обратно в Адишешан, описан в этой главе Маусала Парвы Махабхараты:
Отправившись затем в лес, Кешава [то есть Кришна] увидел Раму, сидящего в уединенном месте. Он также увидел, что Рама занялся йогой и что изо рта его выходит могучая змея. Цвет этой змеи был белым. Покинув человеческое тело (в котором он пребывал так долго), этот высокодушный наг с тысячей голов и размером с гору, наделенный, кроме того, красными глазами, двинулся по пути, ведущему к океану. .
Баларама не является ни тем, ни другим.
Кришна ясно показан как Сваям Бхагаван в «Бхагаватам», чьи стопы сотни раз почитаются всеми другими писаниями, с помощью других текстов, таких как «Гита», «Гопала-тапани-упанишад» и других писаний. В других Пуранах также утверждается то же, что и в «Бхагаватам», а именно, что Кришна — это Сваям Бхагаван. Например, в «Брахманда-пуране» говорится, что особое имя Кришны — шука-ваг-амритабдхиндух: конкретное имя Кришны, данное нам как «луна, возникающая из океана нектара речи Шукадевы».
Поскольку было показано, что Кришна — это Маха-васудева, отсюда следует, что Баладева — это Маха-санкаршана . Какую бы форму ни принял Кришна, соответствующие формы должны принимать и его спутники. Таким образом, неверно думать, что Баларама — это какой-то авешаватара. Из описаний Кришны и Баларамы видно, что они похожи.
тав ангхри-йугмам анукришйа сарисрипантау: Кришна и Баларама, опираясь на силу своих ног, ползли зигзагами по грязным местам Враджа. (ШБ 10.8.22)
атанусмритйа випрас те анватапйан критагасах йад вишвешварайор йачнам аханма нри-видамбайох
Тогда брахманы пришли в себя и начали испытывать сильное раскаяние. Они думали: «Мы согрешили, ибо отвергли просьбу двух Владык вселенной, занимающихся распространением человеческих игр».
СБ 10.23.38
дадарша кришнам рамам ча врадже го-доханам гатау: Затем Акрура увидел Кришну и Балараму в деревне Враджа, идущих доить коров.
(ШБ 10.38.27)
тау реджату ранга-гатау маха-бхуджау: два могучеруких Господа ослепительно сияли на арене.
(ШБ 10.43.19)
В мире солнце и луна описываются вместе. Солнце и Венера не описываются вместе.
Так, в Хари-вамше, прославляющем Васудеву, Кришна и Баларама сравниваются с луной и солнцем.
дхваджа-ваджранкушамбходжайш чихнитаир ангхрибхир враджам шобхайантау махатманау
Две возвышенные личности украсили коровье пастбище отпечатками своих ног, на которых были видны следы флага, молнии, стрекала слона и лотоса. СБ 10.38.30
Таким образом, Баларама обладает качествами Кришны, а не Притху и других форм авеши. Его слава описана:
наитач читрам бхагавати хй ананте джагад-ишваре ота-протам идам йасмимс тантушв анга йатха патах
Мой дорогой Парикшит! В том, что Баларама убил Дхенукасуру, нет ничего удивительного, учитывая, что он Бхагаван, безграничный и повелитель всей вселенной. В нем покоится весь космос, как ткань зависит от своих нитей. СБ 10.15.35
васудева-каланантах сахасра-ваданах сварат аграто бхавита дево харех прийа-чикиршайа
Самым главным проявлением Кришны является Санкаршана, известный как Ананта и Шеша с тысячей голов, потому что он сияет множеством форм. До явления Кришны этот изначальный Санкаршана явится как Баладева, просто чтобы доставить удовольствие Верховному Господу Кришне в его играх.
СБ 10.1.24
Санкаршана — это первая амша (кала) Кришны, сына Васудевы (Васудевы). Он становится личностью не как экспансия Санкаршаны, ибо сказано, что он существует сам по себе (сварат). Он свободен от разделения времени и пространства (анантах).
Ямуна деви говорит:
** рама рама маха-бахо на джане тава викрамам йасйаикамшена видхрита джагати
джагатах пате Рама, Рама, о могучерукий! Я не могу знать твоего полного мастерства. Одной частью себя ты держишь землю, о Господь вселенной. СБ 10.65.28**
Экамшена означает «чьей долей называется Шеша». Шридхара Свами дает такое же объяснение.
В Айодхья-махатмье в Сканда-пуране (2.8.2.61-63), описывающей игру ухода Лакшманы, говорится:
татах шешатматам йатам лакшманам сатйа-сангарам | uvāca madhuraṁ śakraḥ sarvasya ca saḥ paśyataḥ ||
Затем, пока все смотрели, Индра ласковым голосом обратился к Лакшмане, который всегда верен своему обещанию и в котором слился Шеша.
Лакшмана слился с Шешей, когда Лакшмана спустился. Когда работа помощи дэватам была завершена, Шеша вышел из Лакшманы и снова отправился в Паталу, а Лакшмана отправился в духовный мир .
индра увача -- лакшманоттиштха сигхрам твам арохасва падам свакам | дева-карйам критам вира твайа рипу-нисудана || вайшнавам парамам стханам прапнухи свам санатанам | bhavan-mūrtiḥ samāyātā śeṣo'pi vilasat-phaṇaḥ ||
Индра сказал: Лакшмана! Пожалуйста, поднимитесь и быстро поднимитесь на свое место. О храбрый, убийца врагов! Вы выполнили благочестивые задачи. Достигните высшей вечной обители Вишну, которая принадлежит вам. Твоя амша-шеша в сияющих капюшонах тоже пришла.
Далее указано (6.8.2.81)
ity uktvā sura-rājendro lakṇmaṇaṁ sura-saṅgataḥ | шешам прастхапйа патале бху-бхара-дхарана-кшамам || lakṇmaṇaṁ yānam āropya pratasthe divam ādarāt ||
Сказав это, Индра, царь дэватов, окруженный дэватами, утвердил в Патале Шешу, способного удерживать вес земли. Затем он благоговейно попросил Лакшману подняться на колеснице. Затем Индра вернулся в Сваргу.
В разделе «Доспехи Нараяны» показано, что Баладева отличается от Шеши и превосходит его по силе.
йаджнаш ча локад аватат критантад бало ганат кродха-вашад ахиндрах
Да защитит меня Ягья от клеветы! Да защитит меня Баларама от смерти! Шеша защити меня от завистливых змей. ШБ 6.8.18
Здесь показано, что Баладева отличается от Шеши и обладает большей силой. Вместо критантата иногда наблюдается джананта (разрушение от других).
Васудева приравнивает Балараму к Кришне.
йувам на нах сутау сакшат прадхана-пурушешварау: вы не наши сыновья, но подлинные владыки материальной природы и ее создателя [Маха-Вишну]. (СБ 10.85.18)
Слово сакшат в приведенном выше стихе имеет большее значение в этом аргументе.
Такие утверждения, как «Чрезвычайно могущественный Баларама является частью Шеша-Наги» (МБ 1.67.152), следует рассматривать как восприятие мудреца, который это сказал, или это сказано с намерением распространить народное мнение.
Шридхара Свами дает такое объяснение в ШБ 10.1.2, где Кришна явно описывается как амша Вишну:
татрамшенаватирнасйа вишнор вирьяни шамса нах
Шридхара Свами говорит: «Слово амшена (как амша) произносится с намерением пропагандировать распространенное мнение».
Альтернативное объяснение: амсена означает вместе с Баладевой. Следовательно, это может означать Вишну (Кришну), спустившегося со Своей амсой (Баладевой).
Другой способ понять такие утверждения дается здесь:
Согласно Хари-вамше, Упендра явился как Кришна.
иданим наша арабдхах куласйа двиджа-шапа-джах йасйами бхаванам брахман этад-анте таванагха Из-за проклятия брахмана исчезновение моей семьи уже началось. О безгрешный Брахма, когда исчезнет моя семья. Я нанесу визит в вашу обитель. СБ 11.6.31
Шридхара Свами объясняет, что Господь, посещающий обитель Брахмы, относится к сыну Викунтхи, возвращающемуся в его обитель (имеется в виду, что Кришна является аватарой Викунтхи). Иногда говорят, что Кширодакашайи приходит как Кришна, иногда говорят, что пуруша приходит как Кришна, а иногда говорят, что Нараяна Риши приходит как Кришна. А говоря о Лакшмане как о Балараме, говорится, что Рама приходит как Кришна. Говорят, что волосы Нараяны приходят в образе Кришны. Принимая одно утверждение как авторитетное, тем самым отвергаются другие. Однако все эти утверждения верны [в той мере, в какой они отражают определенную точку зрения Священного Писания]. Кроме того, поскольку все утверждения сделаны в соответствии с опытом и интеллектуальной решимостью говорящего, они согласуются по смыслу.
Различные утверждения становятся одним утверждением, если следовать объяснению автора.
Это похоже на определение порядка восхождения по пути света к освобождению и по пути нади в Брахма-сутре 4.3.1.
Когда появляется Сваям Бхагаван, все остальные формы входят в него. Это значение всякий раз, когда эти заявления происходят.
Таким образом, мудрые заключают следующее. Как это возможно, если все они не войдут в Сваям Бхагавана? Некоторые амши также появляются снова, например, Прадьюмна. Кришна слил Шишупалу и Дантавакру (которые упали с планеты сына Викунтхи во вселенной и должны туда вернуться) в себя, поскольку Викунтха также вошел в Кришну. Когда его игры закончились, сын Викунтхи вошел в свою собственную планету Вайкунтху над Брахмалокой со своими спутниками Джайей и Виджаей.
Нарада говорит:
ваиранубандха-тиврена дхйаненачйута-сатматам нитау пунар харех паршвам джагматур вишну-паршадау. два единомышленника. ШБ 7.1.26
В Хари-вамше, когда Гаруда убивал демонов, укравших корону Кширодакашайи, на земле появился Кришна. Вернув корону и не увидев Вишну нигде на высших планетах, Гаруда предложил корону Кришне (в которого вселился Вишну) на вершине горы Гоманта.
Это похоже на принятие порядка восхождения на пути света в качестве основного элемента и порядка нади и лучей в качестве вторичного элемента согласно Брахам-сутре 4.3.1. Этот метод следует увидеть и здесь.
То, что все амсы появляются вместе с Кришной, подтверждается в:
Sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ Sva-rūpair abhyardyamāneṣv anukampitātmā parāvareśo mahad-aṁa-yukto hy ajo 'pi jāto bhagavān yathāgniḥ сострадает, когда его из-за того, что это не в душе, не появляется демонов. этот мир вместе со всеми его экспансиями Вишну, поскольку он является повелителем всех форм Бога и дэват. СБ 3.2.15
Когда он рождается, он наделен всеми амшами своего великого «я» (махадамша-юктах). Шрути говорит махантам вибхум атманам: он великий правитель, самость. (Катха-упанишад, 1.2.22) махадвач ча: поскольку махат не относится к махат-таттве, авйакта не может относиться к прадхане. (Брахма-сутра 1.4.7) Или махат относится к амшам. «Он наделен амшами, подобными пурушам, которые велики». Махат означает, что их сущностной природой является величие, как во фразе лока-натхам махад-бхутам: он — повелитель миров, великий. (Вишну-сахасранама) Или «Он наделен великими амшами и их причинами». Уддхава говорит с Видурой.
Таким образом, используя аналогичные рассуждения, Баларама не является аватаром Вишну или Шеши, хотя такие утверждения встречаются в священных писаниях.
ekonaviṁśe viṁśatime vṛṣṇisu prāpya janmanī | рама-кришнав ити бхуво бхагаван ахарад бхарам ||
Господь явился в династии Вришни в двух формах Баларамы и Кришны как девятнадцатая и двадцатая аватары и облегчил бремя земли. СБ 1.3.23
Слово Бхагаван здесь указывает на непосредственное явление Бхагавана, а не на появление пуруши по имени Анируддха. Слово Бхагаван отличает Кришну от других. К Кришне и Балараме обращаются как к Бхагавану, поскольку Кришна — это непосредственно Бхагаван, а Баларама — его непосредственная экспансия. Они оба освободили землю от ее бремени. Таким образом, даже Баларама также отвергнут как экспансия Анируддхи, поскольку Кришна проявляет (Вьюху) Васудеву, а Баларама проявляет Санкаршану.
https://www.sacred-texts.com/hin/m01/m01068.htm
Самбхава Парва из Ади Парвы описывает воплощение богов на земле.
И он, по имени Васудева, наделенный великой доблестью, был среди людей частью себя, называемой Нараяной — богом богов — вечным. А Валадева необычайной силы был частью Наги, Шеши.
Это описывает, что Баларама был частью Шешанаги.
Мистер К.