Как развивалось понимание Господа Вишну и какова была его роль изначально?

Прежде всего, чтобы ответить на ваш побочный вопрос, да, есть что-то особенное для Вишну, что признали бы в нем как вайшнавы, так и шиваиты, а именно то, что он бог сохранения. То есть вайшнавы сказали бы, что Вишну является хранителем, но он также несет полную ответственность за возникновение и разрушение Вселенной, даже если они могут быть инструментально обработаны другими божествами. Точно так же шиваит сказал бы, что Шива — разрушитель, но он также в конечном счете отвечает за другие функции, такие как созидание и сохранение. Но единственное, с чем могут согласиться индуисты почти всех сект, это то, что Вишну, по крайней мере, инструментально отвечает за сохранение, а Шива, по крайней мере, инструментально отвечает за разрушение.

Это основное свойство Вишну, касающееся его роли в защите Вселенной и ее добродетельных обитателей от Адхармы, резюмировано в известном стихе из Бхагавад-гиты:

Чтобы избавить благочестивых и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я Сам являюсь, тысячелетие за тысячелетием.

Теперь позвольте мне ответить на ваш главный вопрос, касающийся эволюции нашего понимания Вишну. Обратите внимание, что речь идет не об эволюции самого Вишну, который всегда был одним и тем же, независимо от человеческих заблуждений, и это даже не эволюция некоторых мудрецов Трикалайнани, которые предположительно правильно понимали Вишну во все времена. Но это правда, что понимание Вишну обществом изменилось. Позволь мне объяснить. (Это расширенная версия того, что я сказал в своем вопросе здесь .)

До времен мудреца Вьясы люди понимали, какие боги важны, совсем иначе, чем мы сегодня. Ведические мантры еще не были собраны в четыре книги, которые мы называем Ведами, но мантры все еще были известны людям, и, к сожалению, они привели к искаженному взгляду на вещи. Большинство ведических гимнов были адресованы таким богам, как Индра, Агни, Вайю, Сурья, Чандра и т. д., потому что они больше всего относились к Сома Яджне, но у людей сложилось впечатление, что это были верховные боги. Только после того, как Вьяса составил Махабхарату и Пураны, люди получили правильное представление о важности Брахмы, Вишну, Шивы и т. д. До этого они часто рассматривались как второстепенные божества, и люди даже не осознавали, что, например, Матсья, Курма и Вараха были воплощениями Вишну! (Например,история Матсьи в Шатапатха Брахмане Яджур Веды.)

В любом случае интересно проследить историю вайшнавизма (поклонения Вишну) до того, как пришел Вьяса и все прояснил. Вайшнавизм происходил из многих разных течений, которые я идентифицирую по имени Вишну, которого они почитали больше всего:

1. Вишну . Существует ведический вишнуизм , поклонение Вишну, как он описан в Ведах, которое в основном связано с его воплощением в виде карлика Ваманы . (Я привожу цитаты из Вед о Вамане в своем вопросе здесь .) Поскольку Вамана известен тем, что он сделал три шага по земле, чтобы восстановить власть над тремя мирами Индры, было ошибочно принято, что помощник Индры был генералом. роль Вишну. Но есть еще небольшие упоминания о других атрибутах Вишну, которые станут более широко известны позже. Например, Ригведа Книга I Гимн 156 описывает его различные богатства:

   1. Сияющий, широко известный, идущий своей обычной дорогой, питаемый маслом, будь полезным. Как Митра, для нас. Итак, Вишну, даже мудрый должен восхвалять твою песнь хвалы, и тот, у кого есть подношения, воздает тебе торжественные обряды.
   2. Тот, кто приносит дары Ему , Древнему и Последнему , Вишну, кто повелевает вместе со своим Супругом , Кто возвещает о высоком рождении его, Высокого, поистине превзойдет в славе даже своего ровесника.
   3. Его удовлетворили вы, певцы, как вы знаете, первородный зародыш Порядка еще с его рождения. Вы, зная даже его имя, сказали его: да будем мы, Вишну, наслаждаться милостью тебя, Могущественного.

   Обратите внимание, что рождение связано с рождением Ваманы, а не Вишну, но в любом случае мы видим здесь ссылку на силу имени Вишну. А Ригведа Книга I Гимн 154 описывает его роль в поддержании Космоса:

   4. Тот, Чьи три места наполнены сладостью, нетленностью, радостью, как бы их ни перечислить, Кто воистину один поддерживает троичность, землю, небо и всех живых существ.

   5. Могу ли я достичь того его любимого особняка, где люди, преданные богам, счастливы. Ибо там родник, близкий Широкоходу, кладезь мяса в высочайшей стопе Вишну.

   6. Охотно бы мы пошли в ваши жилища, где есть многорогие и проворные быки, Ибо могущественно там сияет на нас величественный особняк широко шагающего Быка.

   И стих 6 явно относится к Парамападам, высшей обители Вишну. Шатапатха-брахман Яджур-веды описывает еще одно свойство Вишну, которое станет более широко известным позже, а именно его роль Ягна-пуруши или повелителя жертвоприношений:

   Вишну первым достиг [жертвоприношения] и стал самым превосходным из богов; поэтому люди говорят: « Вишну — лучший из богов ». Теперь тот, кто является этим Вишну, является жертвой ; и тот, кто является этой жертвой, есть там Адитья.

   Обратите внимание, что его называют Адитьей, потому что Вамана — сын Кашьяпы и Адити; по той же причине в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Из адитьев Я — Вишну». В любом случае тот факт, что Вишну — это Ягна Пуруша, станет более важным позже; по этой причине вайханасы и другие чувствовали себя вправе заменить ежедневное совершение ягьи идолопоклонством Вишну, потому что, поклоняясь Вишну, они по-прежнему эффективно совершали ягью.

2. Нараяна . Существует движение Панчаратра , которое началось с мудреца Нараяны, древнего воплощения Вишну, который был сыном бога смерти Ямы и братом-близнецом мудреца Нары. (Нара и Нараяна были предыдущими рождениями Арджуны и Кришны.) Как я обсуждаю в этом вопросе , Шатапатха-брахман Яджур-веды описывает Нараяну, проводящего пятидневную (Панчаратра) яджну, а затем становящегося всей вселенной:

   Пуруша Нараяна желал: «Если бы я превзошел все существа! если бы я один был всем здесь (в этой вселенной)!» Он увидел это пятидневное жертвоприношение, Пурушамедху, и взял его, и совершил с ним подношение; и, совершив с ним подношение, он превзошел всех существ и стал всем здесь. И, поистине, тот, кто, зная это, совершает Пурушамедху, или даже кто знает это, превосходит все существа и становится здесь всем.

   Существо, которое Нараяна почитал / в которое превратилось, описано в знаменитой Пуруша-сукте, а заключительная часть Пуруша-сукты в Шукла Яджур Веде (известной как Уттара-Нараяна) описывает самого Нараяну:

   17. В начале он был сформирован, собран из воды, земли и сущности Вишвакармана. Фиксируя его форму, Тваштар продолжает. Сначала это было рождением и божественностью смертного.
   18. Я знаю этого могучего Пурушу, чей цвет подобен Солнцу, вне досягаемости тьмы. Только тот, кто знает его, оставляет Смерть позади себя. Нет другого пути, кроме этого, чтобы путешествовать.
   19. В чреве движется Праджапати: он, никогда не рождаясь, рождается в различных образах. Мудрые различают утробу, из которой он рождается. В нем одном стоят все существующие существа.
   20. Тот, кто дает свет и тепло богам, прежде всего, агент богов, рожденный прежде богов, - тому светлый, святой, благоговение.
   21. Так говорили Боги вначале, когда они породили светлого и святого: Брахман, который может знать тебя таким образом, будет иметь Богов в своей власти.
   22. Красота и удача — твои жены: по обе стороны от тебя день и ночь. Созвездия - твоя форма: Асвины - твоя открытая пасть. Желая, пожелай мне того мира, пожелай, чтобы Вселенная была моей.

   Обратите внимание, что в стихе 22 жены Нараяны называются «Хри и Лакшми». В любом случае, поскольку Нараяна провел пятидневную (Панчаратра) яджну и стал всем сущим, люди начали следовать так называемым текстам Панчаратра, в которых подробно описывались процедуры поклонения Нараяне. Среди старейших отдельных текстов Панчаратры, которые у нас есть, — Сатвата-самхита, Джаякхья-самхита и Ахирбудья-самхита. Но есть еще более старый текст Панчаратры, и он является частью Махабхараты! (Я обсуждаю Нараянию здесь.) Это называется Нараяния, и это религиозная беседа из 18 глав между Юдхиштхирой и Бхишмой в Шанти Парве в Махабхарате, особенно главы 335-352. (Это похоже на Бхагавад-гиту, религиозную беседу из 18 глав между Кришной и Арджуной, и это не случайно: Бхагавад-гита также считается текстом Панчаратра, но она стала настолько общепризнанной индусами, что люди забывают о ее религиозной принадлежности.) Но некоторые считают, что традиция Панчаратра зародилась не в Агамах Панчаратра, которые у нас есть сейчас, а скорее в ныне исчезнувшей ведической Шакхе (рецензии), известной как Экаяна Шакха Шукла Яджур Веды, которая должна была быть основана. мудрецом Нараяной. Это объясняет, почему описание Нараяны Его деяния находятся в Шатапатха Брахмане Шукла Яджур Веды, а гимн Уттара-Нараяна находится в самой Шукла Яджур Веде. Но, насколько я могу судить, существование Экаяна Шакхи окончательно не установлено.

   В любом случае тексты Панчаратры защищают поклонение Нараяне через Панчаратра-ягью (очевидно, без жертвоприношения животных); через карма-йогу (действие без желания плода); через повторение мантры Аштакшари (Намо Нараяная), которой, как говорят, Нараяна научил своего брата Нару; и через поклонение идолам (сродни вайханасам), хотя это могло произойти из движений Бхагаватам.

3. Васудева . Существует движение Бхагаватам, которое поклонялось четырем формам бога: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. известны как четыре формы Вьюха . (Это также имена Кришны, его брата Баларамы, его сына Прадьюмны и его внука Анируддхи, но в то время это не было признано). рассказать, каковы были их уникальные характеристики. Хотя поклонение идолам в храмах, вероятно, было одним из них; В « Агама Праманья» Ямуначарьи цитируется мудрец Атри, осуждающий бхагаватов вместе с другими брахманами, которые работают в храмах за деньги:

   Авалуки, девалаки, калпадевалаки, ганабхогадевалаки и, в-четвертых, представители бхагаватам — испорченные брахманы.

   (Я вижу пять групп, а не четыре, но кто считает?) Большая часть того, что мы можем сказать о Бхагаватам, заключается в их критике; например, в своем комментарии к этой сутре и последующим сутрам Брахма-сутр Ади Шанкарачарья интерпретирует Брахма-сутры как критику взглядов бхагаватов в отношении теории вьюхи.

4. Кришна - есть кришнаизм , поклонение Кришне из-за различных чудес, которые он совершил в свое время на Земле, особенно те, которые он совершил в детстве, когда рос во Вриндаване, и тому подобное. Когда правнук Кришны Ваджра вернулся в Матхуру после наводнения в Двараке, он распространил культ кришнаизма, сосредоточившись на Кришне и его различных родственниках, таких как Баларама, Прадьюмна, Анируддха и Самба.

Бхагаваты и Панчартры в конце концов осознали, что Нараяна был всего лишь воплощением божества бхагаватов Васудевы, поэтому два движения слились в одно, а затем бхагаваты поняли, что четыре формы бога, которым они поклонялись, носили имена не случайно. Кришна и члены его семьи. И затем, наконец, когда люди поняли, что Кришна является воплощением Вишну, родился вайшнавизм, как мы его понимаем сегодня, поскольку теперь люди знали, что Нараяна, Васудева и Вишну были одним и тем же богом; Маханараяна Упанишада резюмирует это понимание в своем знаменитом стихе «Нараяная Видмахе, Васудевайя Дхимахи, Тано Вишну Прачодайат».

Для получения дополнительной информации я предлагаю вам прочитать книги по истории вайшнавизма, например, книгу Сувиры Джайсвал «Происхождение и развитие вайшнавизма» и книгу С. Кришнасвами Айянгара «Ранняя история вайшнавизма в Южной Индии». (Это не обязательно мои любимые книги по истории вайшнавизма, это просто первые две электронные книги, которые я нашел на жестком диске своего компьютера по этой теме.)

Не уверен, с чего начать. Книга, которую вы цитируете, кажется ошибочной и, как говорится в одном из комментариев, пережитком английских индологов до обретения независимости, которых чаще называют востоковедами, которые лелеяли взгляд на индуизм как на политеистическую религию дикарей. Современные западные академики, которых иногда называют неовостоковедами, продолжили эту традицию, обернув ее в современный западный универсализм.

Индуистские боги, как и все представления о Боге в разных культурах, развивались по мере культурного развития человека.

Шива, как часть Божества тримурти, является богом разрушения (и, следовательно, смерти). Это не было дополнением к дравидийской культуре, как отмечает другой автор. Об этом свидетельствуют арийские руины в Махенджо-Даро между 2000–4000 годами до нашей эры. Генрих Циммер говорит в «Мифах и символах индийского искусства и цивилизации» , стр. 126:

Лингум встречается уже в Мохенджо-Даро, наряду с другими важными символами, подобными тем, которые использовались в более поздней индуистской иконографии.

Вишну также был частью Божества тримурти. Он был хранителем творения. Позже Вишну стал представлять Верховное Божество. Опять же, Генрих Циммер рассматривает это развитие как часть ведического периода и как результат развития ариев в ведический период, а не благодаря дравидийскому.

Существует миф о том, что дравидийский язык является отдельной культурой и языком от остальной индийской культуры. Этому впервые способствовали ранние английские востоковеды 1800-х годов. История этого подробно описана в главе 6, озаглавленной «Изобретение дравидийской расы» книги «Разрушение Индии » .

Я бы предложил для дальнейшего чтения:

1. Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации Генриха Циммера и
2. Разрыв Индии: западные интервенции в линиях разломов дравидов и далитов , Раджив Малхотра и Аравиндан Нилакандан

На санскрите слово Вишну буквально означает «всепроникающий» или «тот, кто есть все и внутри всего».

В наши дни люди слишком усложняют ответы на эту тему, потому что современный мир забыл основы санскрита. Хотя сами знания не теряются (они легко доступны в Интернете), многие люди просто не подозревают о них. На санскрите значение каждого слова эквивалентно значению его частей. Точно так же санскритские имена даются только тогда, когда они конкретно представляют свойства описываемого Существа / объекта.

Другими словами, Вишну всегда был Богом всего, потому что это более или менее значение самого слова.