В традиции прозрения много внимания уделяется «видению вещей такими, какие они есть», «обращению к трудным эмоциям» и т. д. Но, по моему опыту, это не всегда лучший совет. Например, если я чувствую грусть, одиночество, депрессию и т. д., я считаю бесполезным сидеть и смотреть на это вообще. В итоге я чувствую себя хуже. Гораздо полезнее пойти на прогулку или поплавать и проникнуть в свое тело. В итоге я чувствую себя счастливее. Почему так много внимания уделяется такому пассивному принятию? Конечно, я могу принять, что прямо сейчас мне грустно, но если в моих силах изменить это, то почему бы и нет?
Вы должны противостоять ощущению/чувству, стараясь быть невозмутимым. Когда вам грустно и вы развиваете отвращение к грустному чувству, вы становитесь еще печальнее. Если вы станете невозмутимым, это задержится на какое-то время и исчезнет.
Избегая ощущения, вы не решаете проблему.
(1) скрытая склонность к похоти, усиленная привязанностью к приятным чувствам;
(2) скрытая тенденция к отвращению, подкрепляемая отказом от болезненных чувств;
(3) скрытая склонность к невежеству, усиленная игнорированием нейтральных чувств
То, что вы говорите о видении вещей такими, какие они есть, не очень точно. Вы не должны пассивно принимать свои негативные состояния ума, неврозы, патологические эмоции, традиционно известные как «злые, неумелые качества ума». Иначе с чего бы он назывался путем освобождения, если бы он не вел к отказу от вышеперечисленных дурных качеств и прекращению страданий, которые они приносят?
С точки зрения Три-Яна метод варьируется в зависимости от стиля практикующего:
Если вы ученик хинаянского стиля, вы должны противостоять своим негативным эмоциям и преодолевать их — либо путем прямого волевого усилия, либо, как вы говорите, путем преднамеренного самоотвлечения.
Если вы ученик стиля Махаяны, вы должны заглянуть внутрь, пока не увидите, какая эгоистическая привязанность породила эмоцию, и, отпустив привязанность, отбросить эмоцию.
Если вы ученик стиля Ваджраяны, вы должны войти в непосредственный контакт с психосоматической энергией эмоции и, пройдя через эмоцию, преобразовать ее в чистую энергию.
То, что вы называете «видением вещей такими, какие они есть», напоминает мне один из методов, которому Будда учил еще в Палийском каноне, который как бы охватывает все три стиля, описанные выше:
В этом методе вы смотрите на свои эмоции аналитически, объективно, поэтому вместо того, чтобы воспроизводить мысли/события, питающие эмоцию (что плохо), вы философски/феноменологически/научно анализируете эмоцию: видите ее источник в привязанности, видите ее психосоматику. проекция в теле — и сам этот анализ (это будет звучать как шутка, но это не так!) на самом деле служит отвлечением, которое переключает ваш ум с эмоций на искусное качество ума, известное как «анализ дхарм». Имеет смысл?
Так что вы не просто пассивно принимаете свои негативные состояния ума, вы работаете с ними, но эта работа не всегда должна быть такой грубой, как подавление или отвлечение — есть более тонкие методы, и это один из них.
Цель принятия — изменение.
Но часто это вопрос степени.
Негативные эмоции могут быть настолько сильными, что принятие их может усугубить ситуацию.
Однако есть и меньшая степень, когда принятие отрицательных эмоций приводит к их растворению.
В конечном счете, пять препятствий преодолеваются путем осознания их, чтобы растворить и, таким образом, изменить их.
Примером этого процесса очищения является то, что наркоманы впадают в холодную индейку. Холодная индейка заставляет наркомана принять отрицательную эмоцию отмены, но, в конце концов, с большой терпеливой выносливостью тело и разум очищаются от негативной эмоции.
Видеть вещи такими, какие они есть
Фраза «видеть вещи такими, какие они есть» довольно неинформативна для нетренированного ума, или если она выражена без надлежащих медитативных инструкций о том, как на самом деле увидеть истинную природу вещей. Видеть явления такими, какие они есть, значит видеть Три Признака Существования , то есть непостоянство, неудовлетворительность и неконтролируемость всех обусловленных явлений.
Это можно увидеть, правильно практикуя медитацию прозрения. Когда присутствует печаль , за ней наблюдают с объективным и нелогическим подходом, что означает, что никто не цепляется за печаль и не цепляется за нее. Вместо этого его просто наблюдают, пока оно не прекратится само по себе.
Поступая таким образом, человек тренирует ум не реагировать. Нетренированный ум реагирует симпатией или неприязнью к явлениям. Так уже давно работает. Можно сказать, что это обычное состояние для нетренированного ума. В медитации прозрения мы тренируем ум больше так не делать.
Печаль — это всего лишь явление. Оно возникает само по себе и прекращается, когда исчерпаны его причины. Но если возникает отвращение к этой печали, тогда мы имеем дело с нездоровым состоянием ума. Отвращение — один из трех нездоровых корней. Действия тела, речи или ума, основанные на неблаготворных корнях, могут привести только к неблаготворным результатам в будущем.
Другими словами, если кто-то реагирует с отвращением к печали, он настраивает себя на будущие страдания.
Об этом очень ясно говорит Будда в АН 4:232 «Четыре вида каммы» :
«…А что, монахи, темная камма с темными результатами? Здесь, монахи, кто-то порождает скорбное волевое образование тела, речи или ума. Сделав это, он возрождается в страдающем мире. Когда он перерождается в омраченном мире, омрачающие прикосновения касаются его. Соприкасаясь с омрачающими контактами, он испытывает болезненное чувство, чрезвычайно болезненное, как, например, существа в аду. Это называется темной каммой с темными результатами…».
Это подводит нас к вашему следующему вопросу о миролюбии по отношению к формациям.
Конечно, я могу принять, что прямо сейчас мне грустно, но если в моих силах изменить это, то почему бы и нет?
Как упоминалось ранее, отвращение является одним из трех нездоровых корней. С ними следует разобраться, чтобы очистить ум и приблизиться к Ниббане. Будда учит нас справляться со злыми, нездоровыми состояниями ума, практикуя фактор Правильного Усилия на Благородном Восьмеричном Пути.
Будда объясняет, как это сделать, в СН 45.8 «Магга-вибханга сутта: анализ пути» :
«…А что такое, монахи, правильное усилие? Здесь, монахи, монах порождает желание невозникновения невозникших злых неблаготворных состояний; он делает усилие, пробуждает энергию, прикладывает свой ум и стремится. Он порождает желание оставить возникшие злые нездоровые состояния... Он порождает желание возникновения невозникших благотворных состояний… Он порождает стремление к поддержанию возникших благотворных состояний, к их неразрушению, возрастанию, расширению и наполнению развитием; он делает усилие, пробуждает энергию, прикладывает свой ум и стремится. Это называется правильным усилием...".
Итак, как учит Будда, нужно:
а) оставить или рассеять уже возникшие нездоровые состояния ума и
б) для защиты от или предотвращения возникновения невозникших нездоровых состояний ума.
Последнее достигается охраной сенсорных дверей. Первое делается путем введения противоядия от 5 помех.
С каждой из 5 помех можно справиться 5 способами, т.е. следующие 5 методов работают со всеми помехами.
Методы можно найти в «Благородном восьмеричном пути» , с. 63-66, дост. Бхиккху Бодхи.
№ 5 следует использовать только в том случае, если метод 1-4 не работает.
Я надеюсь, что это дало более тщательный подход к вашему вопросу. Если у вас есть какие-либо вопросы к тому, что я написал, не стесняйтесь спрашивать.
Только потому, что почти все современные книги говорят об этом, вы не должны принимать за истину ничего, что связано с Дхаммой. Вы всегда должны проверять, что это так, сравнивая утверждение с учением/Священными Писаниями. Даже здесь кроется проблема. Это произошло из-за сильного влияния Ачарии Буддхагхоши на буддизм Тхеравады за последние 1500 лет. Почти все современные переводы соответствуют его интерпретации Дхаммы, содержащейся в написанной им диссертации «Висуддхимагга» («Путь очищения»). Чтобы перейти к делу, вы должны спросить того, кто вам это сказал, где в Священных Писаниях сказано, что вы должны сосредоточить основное внимание на том, чтобы «видеть вещи такими, какие они есть».
Когда дело доходит до традиции прозрения, прежде всего вы должны знать, что ВСЕГДА, ВСЕГДА, ВСЕГДА ничто не может быть удовлетворено. Так возникает Дуккха. Мы не можем поддерживать что-либо для нашего удовлетворения (включая «наше» собственное тело) в долгосрочной перспективе. Из-за этого Дуккха становится обезумевшим. И поскольку мы действительно беспомощны в предотвращении этой последовательности событий, мы действительно беспомощны в долгосрочной перспективе, и в конце концов ничего не остается с какой-либо реальной субстанцией.
Это то, что вы должны помнить ВСЕГДА. Только осознав эту истину, вы поймете истинную природу «мира сего». Это «видение вещей такими, какие они есть». Все дело в плохих последствиях, которые неизбежно влекут за собой «созданные разумом удовольствия». Если бы вы могли научиться добровольно отказываться от них, понимая их плохие последствия, это привело бы к достижению душевного спокойствия.
Из книги Чогьяма Трунгпы «Прорубая духовный материализм», стр. 242.
Миларепа был чрезвычайно вовлечен в процесс трансмутации энергий и эмоций. На самом деле, когда мы читаем «Сто тысяч песен Миларепы», вся первая часть книги посвящена переживанию Миларепой этого процесса. В «Повести о долине драгоценностей Красной Скалы» Миларепа совсем недавно покинул Марпу, чтобы уйти и медитировать в одиночестве. Это можно было бы назвать его «юношеским периодом», потому что он все еще полагался на личного гуру. Марпа все еще был его «папой». Открывшись и предавшись Марпе, Миларепа все еще должен был научиться преобразовывать эмоции. Он все еще цеплялся за понятия «хороший» и «плохой», и поэтому мир все еще являлся ему в облике богов и демонов.
В «Повести о Долине Драгоценностей Красной Скалы», когда Миларепа вернулся в свою пещеру после утешительного видения Марпы, он столкнулся с бандой демонов. Он пытался всеми возможными способами избавиться от них, всевозможными тактиками. Он угрожал им, уговаривал их, он даже проповедовал им Дхарму. Но они не уйдут, пока он не перестанет считать их «плохими» и не откроется им, не увидит их такими, какие они есть. Это было началом периода обучения Миларепы тому, как покорять демонов, что равнозначно преобразованию эмоций. Нашими эмоциями мы создаем демонов и богов: те вещи, которых мы не хотим в нашей жизни и мире, и есть демоны; те вещи, которые мы хотели бы привлечь к нам, являются богами и богинями. Остальное просто декорации. Желая принять демонов, богов и богинь такими, какие они есть, Миларепа преобразовал их. Они стали дакини, или энергиями жизни.
Вся первая часть «Сто тысяч песен» посвящена мастерству Миларепы в трансмутации, его растущей способности открываться миру таким, какой он есть, пока он, наконец, не победил всех демонов в главе «Атака богини Церинмы». В этой главе собираются тысячи демонов, чтобы напугать и напасть на Миларепу, пока он медитирует, но он проповедует им, открыт и принимает, готов предложить им все свое существо, и они порабощены. В какой-то момент пять демониц, начиная понимать, что они не могут напугать Миларепу, поют ему:
Если мысль о демонах
Никогда не возникает в вашем уме,
Вам не нужно бояться демонов вокруг вас.
Очень важно укротить свой разум внутри...На крутом пути страха и надежды
Лежат в засаде...И позже сам Миларепа говорит: «Что касается Предельного, или истинной природы бытия, то нет ни будд, ни демонов. Тогда Сансара покажется самой Махамудрой…»
Остальная часть «Сто тысяч песен» посвящена развитию Миларепы как учителя и его отношениям со своими учениками. К концу своей жизни он полностью усовершенствовал процесс трансмутации до такой степени, что его можно было назвать Видьядхарой или «Обладателем Безумной Мудрости». Его больше не могли колебать ветры надежды и страха. Боги, богини и демоны, его страсти и их внешние проявления были полностью покорены и преобразованы. Теперь его жизнь была постоянным танцем с дакини.
Наконец Миларепа достиг стадии «старой собаки», своего высшего достижения. Люди могли наступать на него, использовать его как дорогу, как землю; он всегда будет там. Он превзошел свое собственное индивидуальное существование, так что, когда мы читаем его последние учения, возникает ощущение универсальности Миларепы, примера просветления.
Для меня видеть вещи такими, какие они есть, означает практиковать четыре сатипатханы. Вы должны созерцать четыре сатипаттханы с точки зрения аниччи, дуккхи и анатты.
Именно из-за невежества, из-за того, что вы не видите вещи такими, какие они есть на самом деле, вы грустите.
Вы можете, как вы предлагаете, прогуляться, поплавать или заняться успокаивающими медитациями, чтобы избежать грусти и успокоить свой ум, но это не устранит основную проблему «Ваше невежество».
Искоренить свое невежество можно только мудростью. Итак, вы должны медитировать, размышлять и исследовать первопричину, но это можно сделать только тогда, когда у вас спокойный ум.
Вы также должны помнить, что даже со спокойным умом вы можете не искоренить свое невежество, только Будда может удалить все невежество без наставника, поэтому вам следует искать наставника, монаха/монахиню, который укажет вам правильное направление.
Из-за незнания истинной дхаммы эти обычные люди погружены в эти круги рождений и перерождений. Чтобы познать истинную Дхамму, нужно видеть вещи такими, какие они есть, как эти вещи приходят и уходят естественным образом. Если вам грустно, вы должны знать, что это так. Все наши действия, телесные действия, словесные или умственные, должны быть свободны от акусала, но должны быть полны кусала. Если раз за разом, если нет кусала, конечно, это акусала. Если вам грустно и вы не можете избавиться от этой ментальной акусалы как таковой, то если вы попытаетесь отвлечься на другие средства, которые также приведут к акусале, это не закончится ничем хорошим. Поэтому, если вам грустно и вы не можете сосредоточиться на медитации,
Глядя на любые печальные или радостные вещи в жизни и зацикливаясь на этих чувствах, вы не видите вещи такими, какие они есть. Это моха, которая ведет к лобхе или двеше.
Помните: видение вещей такими, какие они есть, — это следствие (а не причина) изучения и практики Дхаммы. Это означает, что видение вещей такими, какие они есть, является частью конечного результата, к которому вы стремитесь. Он находится в пункте назначения вашего путешествия. Чтобы добраться до места назначения, вы должны совершить путешествие. Например, вы хотите посетить гималайскую вершину. Вы должны подготовиться к путешествию и действительно совершить путешествие, прежде чем сможете встать на вершину и полюбоваться видом. Кроме того, вы можете стоять где угодно и представлять, что вы находитесь на Гималайском пике. Но, сколько бы вы ни воображали, на самом деле вы не там, если не возьмете на себя труд совершить путешествие самостоятельно.
Как я могу попасть туда?Изучение буддизма похоже на изучение физики. Да, физика разума. Буддизм учит нас тому, как работает ум и как он себя ведет. Каковы опасности Санкхары и Вигняны (иллюзии), и как они порабощают нас, либо заставляя нас привязываться к вещам/чувствам (Лобха), и/или как они заставляют нас бороться с теми, кого мы считаем угрозой/нехорошими для нас. В мире, в котором мы живем, происходят вещи. Иногда на них влияют наши действия, а некоторые из них влияют на нас. Мы оцениваем их на основе наших предубеждений, практик, восприятий и оцениваем их как «Хорошие для меня» (Лобха) или «Плохие для меня» (Двеша) или «Это не влияет на меня». Если это считается хорошим, то мы преследуем его в надежде «сделать их своими». Стремление получить/достичь. Если это считается плохим, то мы прилагаем усилия, чтобы воздержаться от этого, уничтожить его. И то, и другое — привязанности.
Чем больше мы привязываемся, тем бремя ложится на нас самих. К сожалению, большинство из нас этого не видит. Я хотел бы привести красивое сравнение из фильма «Мне бы в небо». Диалог выглядит следующим образом:
Сколько весит ваша жизнь?
Представьте на секунду, что вы несете рюкзак... Я хочу, чтобы вы почувствовали лямки на своих плечах... Вы их чувствуете?
Теперь я хочу, чтобы вы упаковали его со всем, что у вас есть в жизни. Начните с мелочей. Вещи в ящиках и на полках. Предметы коллекционирования и безделушки. Почувствуйте, как вес увеличивается. Теперь начните добавлять более крупный материал. Твоя одежда, настольная техника, лампы, постельное белье, твой телевизор. Этот рюкзак должен стать довольно тяжелым в этот момент — иди больше. Твой диван, твоя кровать, твой кухонный стол. Запихни все это в... Твою машину, запихни туда... Твой дом, будь у тебя однокомнатная квартира или двухэтажный дом, я хочу, чтобы ты засунул это в тот рюкзак.
Теперь попробуйте пройтись.
Пока мы не остановимся, не оглянемся назад и не увидим, что мы собрали, что пытались сделать своим, и сколько печали, горя и разочарования это нам принесло, мы слепы к тому факту, что счастье всегда ускользало от нас. Почему, почему?
Счастье ускользает от нас, потому что мы не видим мир таким, какой он есть. Мы не можем подчиниться миру нашей воле. Мы не можем изменить его в соответствии с нашими потребностями. Даже если мы это сделаем, это будет в течение ограниченного времени. Когда мир не такой, как мы хотим (аничча), это приносит нам печаль, гнев и разочарование. Когда мир работает по нашей воле, он приносит нам счастье и радость. Обе эти цели являются следствием неспособности видеть мир таким, какой он есть. Чтобы увидеть мир таким, какой он есть, нужно начать видеть за пределами привязанностей (лобха, двеша) последствия мохи (не видеть реальности). Найдите причину, почему вы счастливы или грустны. Как ваш разум породил это чувство? Прежде чем это чувство охватило вас, что вы чувствовали? как ваш разум перешел из этого состояния в это? Вы обнаружите, что значение, которое вы придавали как хорошее/плохое чему-то. Возьмите это значение и найдите причину, по которой вы оценили его как хорошее или плохое. Вы не пытались измениться в мире? подчинить его своей воле и потерпел неудачу/добился успеха? (чаще всего мы забываем смотреть на моменты, которые считаем «счастливыми»). События происходят в окружающем нас мире. У нас нет абсолютного контроля над ними. Так устроен мир. Итак, почему вы пытаетесь изменить это и грустите, когда это не так, или радуетесь, когда это происходит какое-то время?
Мишу 米殊