Бесконечно ли высшее сознание?

Я хотел бы знать, является ли предельное сознание конечным или бесконечным.

Может ли кто-нибудь знать высшее существо полностью или даже для освобожденных душ, было бы еще что-то, что они должны узнать о высшем существе?

Кроме того, что значит полностью узнать о нем?

  1. Это понимание того, как он пронизывает вселенную?
  2. Это понимание всех его дел/способностей?
Что нужно, чтобы насладиться сладостью сахара? Нужно ли анализировать, сколько сахарных тростников может дать сколько сахара? Это определение механизма прорастания сахарного тростника и определение оптимального времени роста сахарного тростника? Это посещение различных заводов по производству сахарного тростника? Какие из трех дают удовлетворение или полное впечатление о сахаре? Никто. Просто иди и попробуй сахар. Это ЕДИНСТВЕННОЕ, что может придать вкусу его сладость.
Точно так же единственный способ насладиться Славой Бога — это ПЕРЕЖИВАТЬ Его. Понимание того, «как» он пронизывает и вся его слава, полезно только для любознательных. Джняна-йоги пытаются испытать Его, БЫТЬ Им, в то время как бхакты пытаются испытать Его, БЫТЬ Его. Вот и все. Стремитесь испытать Его, и это то, что на самом деле означает знать Его. Точно так же, как вы «узнаете», что сахар сладок, попробовав его, а не прочитав сотню священных писаний или слушая сотни людей. Первый намного лучше и представляет собой прямое знание сахара. Ничто не может сравниться с этим дорогим другом. Всего наилучшего

Ответы (3)

Бесконечное и не бесконечное — оба качества, упадхи. Качества могут возникнуть только в майе. Описывать предельное сознание как бесконечное все равно, что описывать океан очертаниями морского берега. Предельное ни бесконечно, ни не бесконечно.

В Мандукья-упанишаде (VII.) говорится: «Турийя — это не то, что осознает внутренний (субъективный) мир, и не то, что осознает внешний (объективный) мир, и не то, что осознает оба, не то, что масса сознания. Это не простое сознание и не бессознательное. Это невоспринимаемое, несвязанное, непостижимое, неразрешимое, немыслимое и неописуемое. Сущность Сознания, проявляющаяся как самость [в трех состояниях], Это прекращение всех явлений; Это весь покой, все блаженство и недвойственность. Это то, что известно как Четвертое (Турия). Это Атман, и это нужно осознать».

«невыводимые» — такие атрибуты, как существование, знание, бесконечность, не являются положительными атрибутами Турии. Они лишь указывают на то, что Турия отлична от небытия, несознания, не-бесконечности. Чтобы сделать вывод, требуется общий признак, который предполагает наличие более одного объекта. Турия — одна без второй (экамвадвитиям); следовательно, это невозможно. В майе нет ничего, что могло бы вывести Турию. Все, что можно сказать об этом, это нети, нети, не то, не то.

@@Swami - Если да, то как вы объясните "Тайттирия Упанишада 2.2.2, которая читается как "Сатьям джнанам анантам Брахман" или Реальность, Знание и Бесконечность есть Брахман".
@Krishna Пожалуйста, проверьте свою ссылку. В двух версиях Тайттирии, которые у меня есть, обе показывают только 1 стих в Части II, Главе 2. Ни в одной из них нет второго стиха.
@Krishna Я нашел стих, на который ты ссылался. В одной версии это II. 1. 3. в другом это II. 1. 1. Краткий ответ на ваш вопрос таков. Во-первых, бесконечность не означает пространственной бесконечности. Пространственное расстояние существует только в майе. В контексте этого стиха бесконечность означает то, что не отделено ни от чего. Это согласуется с Чандогья У. (VII. 24. 1.) «Это бесконечное, в котором никто ничего не знает. А то, в котором кто-то знает что-либо еще, ограничено».
@@Swami- "Это бесконечность, в которой никто ничего не знает." Что вы под этим подразумеваете?
@Krishna - см. мой комментарий еще раз. Я думаю, вы хотите сказать, что означает Chandogya U. Это означает, что недвойственный Брахман осознает только недвойственный Брахман. Оно не осознает ничего другого. Ему больше не о чем знать. Он знает только о Брахмане. Нет разделения, поскольку есть только Один. Поскольку нет разделения, следовательно, оно бесконечно.
@@Swami Vishwananda -- вы говорите, что "...Он не осознает ничего другого. Ему больше нечего осознавать. Он осознает только Брахмана". Но в предыдущем комментарии к Чандогья У (Vii.xxiv.1.) «…И то, в чем человек знает что-либо еще, ограничено». Итак, раз вы знаете, что есть только брахман, как сказать, что что-то еще ограничено? потому что, говоря так, вы принимаете, что есть/было нечто иное, кроме брахмана. «Это что-то» никогда не существовало, верно, согласно адвайте?
Да, «то что угодно», являющееся миром, никогда не существовало. Мир, который мы видим, на самом деле есть только Брахман. Это как мираж в пустыне. Если вы не знаете, что это мираж, вы думаете, что это реально. Как только вы узнаете, что это мираж, вы поймете, что этого никогда не было и что это не реально. Такие понятия, как «творение» и другие вещи, возникают только в майе, в границах времени, пространства и причинности, в мираже. Они не возникают в Брахмане.
@@Swami Vishwananda -- Но утверждение "...И то, в чем человек знает что-то еще, ограничено". по-прежнему означает, что вы знаете, что что-то существовало правильно, будь то мираж или нет, это другое. Итак, вы хотите сказать, что даже став брахманом в соответствии с адваитикой, вы все еще можете различать существование и несуществование. приведет к парадоксу, не так ли? значит, было что-то под названием небытие..
Нет. Вы сказали "мираж это или нет, это другое дело" - вы не можете этого сказать. Миража в действительности не существует, это только мираж. Если вы находитесь на поверхности солнца, есть ли тень? Все светло, во всех направлениях. Для большинства душ, когда Брахман осознан, всякое знание майи прекращается навсегда, и тело исчезает. Некоторые великие души сохраняют тело на благо других и для обучения других. Для них майя — это тень, мираж, они всегда видят Предельное Сознание, пронизывающее все. Мир кажется тенью. Они не полностью слились с Брахманом.
@@Swami Vishwananda - Причина, по которой я сказал "независимо от того, мираж это или нет, это разные вещи", чтобы дискуссия не уводила в другую сторону, что такое мираж и т.д. что каждый знает, что что-либо еще ограничено ". означает, что что-то существовало правильно. Итак, вы хотите сказать, что даже став брахманом в соответствии с адваитикой, вы все еще можете различать существование и несуществование. Если так, то это больше не адвайта – Кришна 2 дня назад
Вы неправильно понимаете мой ответ. Человек, ставший Брахманом, не знает о существовании/несуществовании. Все есть. Остальные в моем последнем комментарии не полностью слились - если использовать аналогию - кто-то слышит шум прибоя, разбивающегося о берег, кто-то чует соленую воду, кто-то видит океан, но не погружается в него. Тот, кто полностью погрузится, уже не вернется. Рамакришна привел пример с соляной куклой. Соляная кукла отправилась измерять глубину океана. Когда он попал в воду, он растворился.
дорогой свами - Вы говорите, что соль растворяется в океане, но соленость остается. Она никуда не исчезает, сэр.
аналогии работают только в одну сторону.
@@Свами Вишвананда - Замечательно. Ожидал этого. То же самое я слышал от известного философа, когда кто-то приставал к нему с вопросами. Помимо шуток, это не решает дихотомию.
Очевидная дихотомия решается, но не в комментариях на 600 слов. Прочтите «Упадеша Сахасри» Шанкарачарьи или «Карику» Гаудапады, чтобы найти подробное опровержение вашего аргумента.
@Krishna 1/2 Представь это. Есть брахман (чистый и безграничный) и джива (ограниченный). Между ними находится экран. Пока существует экран (авидья), джива, ее интеллект и восприятие всегда ограничены. Теперь вернемся к первым принципам. До существования времени, пространства или творения существовал изначальный брахман, и не было ничего другого. Тогда санкальпа для создания была рождена брахманом. Это его первая шакти.
@Krishna 2/3 Теперь джива покрыта авидьей, а брахман покрыт майей. Однако брахман всегда осознает свою природу сатичидананды. Бесконечность понимаешь только тогда, когда поднимаешь экран. Для брахмана не нужно поднимать экран. И джива осознает Брахмана, когда его экран авидьи поднимается, и он никогда не теряет связи с Брахманом. Чтобы также поднять экран майи, нужно пройти через маха пралайю.
@Krishna 3/3 Не знаю, в чем твоя ссора с адваитой. Таким образом, достижение этого может происходить поэтапно, но остается фактом, что мы все рождены от Брахмана, независимо от того, способны ли мы испытать Брахмана или нет. Когда вы испытываете это, вы все еще можете осознавать майю, но не быть управляемыми или контролируемыми ею. Или вы можете уничтожить всю майю и достичь состояния асти-бхати-приям.
@Кришна, что касается вашего комментария о солености и океане, вы забываете, что океан изначально соленый, поэтому добавление еще одной ложки не сделает его более соленым. Увеличивает ли бесконечность прибавление 10 к бесконечности? Это простое математическое правило мы выучили в начальной школе. Что происходит, так это то, что ложка перестает существовать отдельно, и ее единственная идентичность — соленое море.
@moonstar- В чем проблема с философиями, не относящимися к адвайте?.. Вы знаете, согласно адвайте, их реален только брахман... Если это так, то что такое майя и авидья? Отличается ли оно от брахмана или такое же, как брахман? ...Теперь, переходя к метафоре океана, воды и соли, простая школьная химия говорит: Океанская вода состоит из Воды, H2O и Соли, NaCl, которые сами по себе являются двумя разными составляющими, если только вы не открыли что-то, что ломает путь, который ломает вся научная наука. сообщество не в курсе
@moon star- Более того, я сказал, что соленость остается, она не исчезает... Нет абсолютной потери идентичности или прекращения существования... есть разница, которая сохраняется, даже если соль растворяется в океане. нравится вам это или нет, следуете этому или нет, это другой вопрос.
@Krishna В комментариях выше я столкнулся с проблемой философии не адвайты? Вы вольны радовать себя своими предубеждениями и ограниченным видением. Бесполезно пытаться объяснить парокшу, апарокшу и ананью тому, кто агрессивно относится к своим убеждениям. Я закончил с этим обсуждением и своей первоначальной попыткой добавить некоторые подробности, чтобы помочь вам понять, поскольку вы подняли вопросы.
@moonstar2001 - Да, поскольку это демократическая страна, вы также можете исповедовать свои собственные мысли и убеждения, основанные на ваших собственных близоруких взглядах. Я не заинтересован в том, чтобы объяснять вам или кому-либо, что-либо в этом отношении. Я задал Свами Вишвананде несколько вопросов, и он высказал свое мнение. Я дал ответ, относящийся к взглядам трех основных ачарьев, и я не осуждал его. Более того, именно ты первым сказал: «@Кришна 3/3 Не уверен, в чем твоя ссора с адваитой». Пожалуйста, следуйте своим близоруким видениям. На этом я заканчиваю эту дискуссию с вами.

На ваш вопрос «Может ли кто-нибудь полностью познать высшее существо», если говорить о священных писаниях, мы можем найти одно такое упоминание в «Шива-пуране». В « Рудра-самхите» Шива-пураны есть история , где однажды мудрец Нарад совершает очень глубокую аскезу и становится равным Парабрамхе. Но затем, проснувшись, он возгордился и начал хвалить себя, используя слова «Ахам Брамхасми», что означает: «Теперь я Парабрамха». Затем Лорды подшутили над ним, после чего он осознает свою ошибку. Итак, мораль этой истории такова: 1. Даже познав высшее существо, вы все еще можете быть вне абсолютного сознания и, следовательно, склонны к ошибкам. 2. Высшее существо по-прежнему остается высшим существом, вы можете попробовать сравняться с ним,

Вы должны привести конкретную цитату и/или цитаты из Шива Пураны. Я дал вам ссылки на Шива-пурану в предыдущем ответе: Hinduism.stackexchange.com/a/3830/36
@Keshav, я добавил ссылку в историю.
На какой странице?
@Aby А отличается ли познание высшего существа от освобождения при жизни (Дживан Мукти)?

Цитата из книги доктора Ананты Рангачари «Основные Упанишады», основанной на санскритском комментарии Шри Рангарамануджи Муни (16 век)

Автор ссылается на раздел Анандавалли (Анандамая Видья) Тайттирия-упанишады и дает следующее значение «Анантам», афоризму

«Сатьям Джнанам анатхам брахма»

Автор говорит: «Анадавалли, излагающая природу высшей реальности, цель и путь, представлена ​​словами

«знающий брахмана достигает высшего» (Брахмавидхапноти парам).

Брамхавид означает того, кто медитирует на Брахмана, который бесконечно велик по своей природе, а также благодаря своим качествам.

Значение Анантам:

Слово «Анантам» означает, что оно не ограничено ни пространственно, ни во времени, ни по отношению к субстанции.

Это здесь, а не где-либо еще форма «десапаричеда».

Именно сейчас, а не в другое время форма «Калапаричеда».

Это не то» — это «Ваступаричеда».

Итак, Брахман имеет «сарвавасту саманадхикараньярхиатву» и поэтому не имеет никаких ограничений, связанных с субстанцией.

Эта неограниченная природа в отношении субстанции также означает бесконечное совершенство качеств, благодаря которым она не имеет равного или превосходящего.

Значение слова «Анантам» также означает бесконечную природу его благоприятных качеств.

Итак, Веды также утверждают, что он знает, что величие Господа непознаваемо. Это подтверждает Анандавалли вакья.

«ЯтО вАчО нивартанте, апрАпйа манаса саха»

Веда Вакьи, которые намеревались полностью описать по крайней мере один атрибут Парама Пуруши, возвращаются побежденными, неспособными постичь всю глубину каждого благоприятного качества.

Согласно Рамануджачарье, Брахман определяется как анантам или бесконечный, потому что он всеведущ, существует во все времена и пронизывает все другие объекты во вселенной. Эта характеристика Брахмана отличает его от нитья джив, или вечно свободных душ, потому что последние имеют монадический характер (Ану), тогда как брахман есть вибху или всепроникающий.

Для Мадхвачарьи термин анантам или бесконечность означает то, что не обусловлено пространством, временем и гунами (десакалагуна апаричиннатвам).

Итак, согласно Рамануджачарье и Мадхвачарье, БРАХМАН определяется Сатьятвой, Джнянатвой и Анататвой.

Согласно Шанкарачарье, три термина передают брамасварупу, т.е. Брахман не обладает этими характеристиками, но сам является реальностью, чистым знанием и бесконечным.

Итак, согласно Рамануджачарье и Мадхвачарье, в двух словах, единственный способ постичь величие Параматмы — это осознать, что она находится за пределами понимания, будучи бесконечной по своему характеру.

Для получения более подробной информации обратитесь к «Философии Упанишад» доктора С.М.Сринивасачари.