Я слышал, что Браха «Ханотен Лайаэф Коах» («Тот, кто дает силу утомленному») не из Гемары, и поэтому ее не следует читать. Однако Виленский Гаон говорит, что мы все еще говорим это.
Кто-нибудь знает, где можно найти любой из этих источников? И есть ли какие-либо другие Брахоты, на которые это влияет (т.е. Брахоты, которые мы обычно называем/находим в Сидуре и которые не происходят из Гемары)?
Бейт-Йосеф (OH 46) отмечает, что это благословение не встречается в Талмуде. В Be'ur HaGra к Шулхан Аруху (ОН 46: 6) Виленский Гаон комментирует как мнение Шулхан Арух, который утверждает, что не кажется, что следует делать благословение, так и мнение Рема, что это обычная практика ашкеназов. Он явно не предпочитает одну позицию, а объясняет обе.
Однако в работе Маасе Рав (Тосефет: 2) (цитируется в Ябиа Омер II: 25:12) говорится, что Виленский Гаон лично не произносил благословения.
Дополнительным примером неталмудического, но популярного благословения является שעשני כרצונו, произносимое многими женщинами, которое не является талмудическим, как отмечает Таз (OH 46: 4).
Кроме того, благословение מקדש את שמך ברבים (или вариации, такие как מקדש שמו ברבים), которое является популярным благословением, которого нет в Талмуде и основано на Йерушалми (где говорится, что это говорят ангелы), см. Тур (OH 46). ).
Благословение דיין האמת, произносимое при разрыве одежды в трауре (в отличие от услышанного о их смерти). Это благословение не имеет четкой талмудической основы (см. «Шут Хайим Шааль» Хиды, II:38:47 и «Шут Меламед Л'Хойл», II:YD:105).
Берахот не указан в Талмуде для многих других конкретных мицвот, и многие ришонимы пытались найти систему, объясняющую, какие мицвот обычно имеют берахот, а какие нет. Одним из примеров оспариваемой мицвы является тавилат келим (которая является либо библейской, либо раввинской заповедью). Как и большинство мицвот, в Талмуде об этом конкретно не упоминается. Тейманим этого не говорил (Кетавим Р. Кафиха, том II: стр. 556), хотя многие другие говорят, см. Тур (YD 120) и Шулхан Арух (3).
мевакеш