Буддисты влюбляются?

Это зависит от того, о каком буддизме мы говорим:

И тхеравада , и махаяна, включая дзэн, считали бы романтическую любовь болезнью ума, своего рода патологической одержимостью. Вместо этого Тхеравада предлагает более универсальную эмоцию метты — любящую доброту, хотя в Тхераваде она обычно применяется как противоядие от ненависти, на благо того, кто ее испытывает. Большинство школ Махаяны искренне радовались бы бескорыстному аспекту любви. В Махаяне предполагается, что человек жертвует своими интересами ради блага других. Отбрасывание своего эго — это путь Махаяны к Просветлению.

Однако в школах Ваджраяны эмоции, включая романтическую любовь, считаются формой энергии, которую можно использовать или, по крайней мере, принять как часть данности. Перспектива Ваджраяны, скорее всего, согласуется с вашими предположениями о том, что «боль — это часть жизни» и «можно также наслаждаться цветком». Однако с одной оговоркой: Ваджраяна все же оценит присущую любви подделку, механическую природу которой исходит от совпадения стереотипов и предубеждений партнеров. Таким образом, даже если бы практик Ваджраяны мог играть с огнем как в контексте его способности плавить эго, так и ради удовольствия, он не воспринял бы это однобоко, как поступил бы неподготовленный заурядный человек.

РЕДАКТИРОВАТЬ: то, что я имел в виду под «практиком Ваджраяны ... не воспринимал бы это однобоко» - я имел в виду, что взгляд Ваджраяны включает в себя как священные , так и иллюзорные аспекты любви. В Ваджраяне нас учат видеть вещи со всех сторон одновременно. Любовь является одновременно священной и гигантской уловкой, насколько это касается Ваджраяны.

Преобладающее буддийское мнение здесь состоит в том, что разочарование/разочарование («трезвость») — это чертовски более здоровое состояние, чем состояние опьянения объектом ума. В то время как Ваджраяна на 100% соответствует этому наиболее фундаментальному из буддийских принципов, мы позволяем себе напиваться, как в переносном смысле от любви, так и иногда даже в буквальном смысле — полностью отвечая за последствия — черта универсального взрослого человека.

Буддисты влюбляются?

да, конечно.

Я новичок в концепции буддизма и не могу понять, возможно, что-то очень простое. Я понимаю, что от человека не ждут ничего близкого или дорогого, поскольку это непостоянно и может измениться в любой момент, так как же можно любить другого человека?

Во-первых, не все буддисты полностью и исключительно преданы буддизму, его исполнению. Это означает, что большинство буддистов живут так же, как и любые другие небуддисты. Они занимаются всевозможными делами повседневной жизни, включая работу, брак и так далее. Другие, например монахи, вероятно, отказываются от романтики в пользу своей практики.

Помня об этом различии, нам нужна определенная осторожность при применении учения Будды, изначально адресованного тому, кто полностью посвятил себя пути, человеку, у которого нет такой же приверженности, характера, подготовки и т. д. В противном случае это может привести к что-то вроде рассмотрения человека, который занимается бегом, как человека, который следует (или должен следовать) программе тренировок олимпийского тренера (и, что еще хуже, критикует результаты этого человека по олимпийским стандартам).

На «романтику» и страсть смотрят с осторожностью, так как они совершенно явно проявляют сильное влечение и привязанность. Это ключевые слова, от которых буддисты часто пытаются уклониться. На западе «романтика» — это набор фантазий: найти кого-то, кто является источником счастья, идея о том, что желание друг друга длится долго (или вечно) и часто неявное чувство собственности с обеих сторон. тоже находит себя в... и все остальные вещи, которые всем известны, глупы, нереалистичны или просто нездоровы (скажем, с психологической/терапевтической точки зрения).

С другой стороны, гипотетический/стереотипный буддист, не являющийся монахом, все еще может иметь компаньона и дорожить этим общением. И их отношения с таким же успехом можно было бы назвать любовными (такими, которые обычно называют здоровыми: активная забота о своем благополучии), даже если они лишены вышеупомянутых фантазий и иллюзий романтики, которые часто рождаются из наших неврозов и страхов. .

Отношение, которое этот гипотетический буддист приложил бы к товарищеским отношениям, заключалось бы в том, чтобы больше сосредоточиться на добродетельных поступках (уважение, доброта, верность, честность и т. д.) и отказаться от порочащих (ревность, нечестность, неуважение и т. к умиротворению сильных неуравновешенных чувств. Это хорошая жизнь, и, согласно буддизму, она может привести к цели с меньшими страданиями.

Во многих традициях «пункт назначения с меньшими страданиями» — это то, что ищут многие буддисты, когда они не направляют свою нынешнюю жизнь на стремление к нирване. Точно так же Будда «продавал» будда-дхамму в палийских суттах: если вы не чувствуете, что можете принять посвящение нирване прямо сейчас, по крайней мере, станьте «хорошим человеком»: откажитесь от большинства дурных поступков, связанных с жадность, ненависть и заблуждение, чтобы иметь меньше страданий в будущем (и, возможно, оказаться в состоянии, наконец, пойти на это). В этом суть его учения: погасить страдание или, по крайней мере, уменьшить страдание.

«Поэтому ничего не держи дорогого, ибо разлука с дорогим мучительна» — это как бы намекает на то, что следует строить вокруг себя стену.

Вышеприведенная цитата является сильным заявлением о наших желаниях и природе объектов, которые мы желаем. Это окончательная диагностика нашего состояния и окончательное решение. Но реальный метод, предложенный Буддой, заключается не столько в возведении стены между собой и всеми/всем остальным (хотя аналогия со стеной может иметь некоторый смысл, если она относится к уединению от неблаготворных состояний). Речь идет о понимании этих вещей настолько глубоко, что развивается естественное беспристрастие к ним — как у взрослого, который не жаждет детских игрушек.

... и отделить себя от потенциально прекрасных чувств только потому, что они могут причинить боль, а боль - это плохо.

Речь идет не о том, чтобы отделить себя от потенциально «прекрасных чувств». Речь идет о глубоком понимании и оценке того, как эти вещи не могут обеспечить вечное убежище, и насколько слабыми и на самом деле не такими уж «чудесными» являются эти «чувства» — особенно по сравнению с другими вещами.

Я думаю, что боль — это часть жизни; отрицание этой боли или игнорирование ее не является частью здоровой жизни. Я думаю об этой концепции буддизма, похожей на «не нюхайте цветы, потому что вы можете уколоться о шип», тем самым отказывая себе в удовольствиях, содержащихся в запахе, а также в росте / знании от боли от укола шипом. Оба из которых вы можете учиться и расти.

Буддизм разумно соглашается с тем, что «боль является частью жизни», и никогда не «отрицает боль» и не игнорирует ее: страдание является основным предметом изучения в буддизме, и среди многих вещей рассматривается перспектива того, как оно поддерживает развитие в буддийский путь ( SN 12.23 ) — то есть страдание становится причиной поиска ответа.

Боль и удовольствие — часть нашего мира. Полностью принять их как своего рода жизненную идеологию имеет смысл, если человек верит, что это приведет либо к тем же вещам (больше удовольствия и больше боли, и это можно считать нормальным), либо к лучшему существованию — например, к жизни с меньше страданий.

В этом случае, если человек верит, что его жизнь приведет к тому же самому в будущем, и его это устраивает, буддизм может быть не очень привлекательным.

Однако если кто-то надеется, что его жизнь/смерть в конце концов приведут к постоянному прекращению страданий и более высокому счастью, то, по крайней мере, он сможет оценить то, что пытались сделать Будда и другие аскеты его времени. Многие из них просто не верили, что это правильный метод для достижения этой цели. А именно, что жить нормальной жизнью, наслаждаясь чувственными удовольствиями и просто пытаясь извлечь несколько уроков из боли, приведет к постоянному прекращению страданий после этой жизни (можно сказать, что это несколько в том направлении, но этого недостаточно) . В случае с нирваной как конечной судьбой у Будды было объяснение, почему этот метод фальшивый и не может работать. В нескольких словах: тяга, в частности, к непостоянным вещам как целесообразным к чему-то постоянному.

Если человек принимает все «эти вещи вокруг» как непостоянные, то он вынужден признать, что они не могут обеспечить вечное счастье. Таким образом, идея о том, что мы можем достичь постоянного счастья и избежать страданий, полагаясь на «чудесные чувства» или наслаждаясь мирскими переживаниями удовольствия, может быть опровергнута.

Это стремление к случайным переживаниям, чтобы подпитывать «чудесные чувства» в наших чувствах, в конце концов, в конечном итоге воспринимается как отвлечение, которому кажется, что нет конца, даже если сами чувства и переживания имеют конец, либо истощая себя, либо вызывая стресс. внезапная неспособность получить удовлетворение. Таким образом, любое удивление с нашей стороны, когда мы сталкиваемся с изменениями вокруг нас, является признаком несоответствия ожиданий реальности — по сути, заблуждения .

Однако это не означает, что буддисты должны быть холодными и пустыми, как скалы. Есть удовольствия, восхваляемые Буддой («чудесные чувства», достойные культивирования), но все они имеют гораздо меньший риск страстного желания (чем чувственные удовольствия) и обладают гораздо большим потенциалом помочь человеку в более экстремальных ситуациях. устойчивой, здоровой, мудрой, приятной жизни. Итак, это действительно зависит от того, что вы называете «чудесными чувствами», поскольку они подробно изучаются в буддизме, где одни считают полезными, а другие нет. В конечном счете, хотя (и аспект, который вы привносите в буддизм, касается конечного состояния вещей), они все же не являются окончательным ответом, поскольку они непостоянны, даже если их важно развивать — двигаться к жизни с меньшими страданиями. , либо для того, чтобы выполнить путь.

Наконец, стоит отметить, что в буддизме есть много тонкостей и важных различий для ряда чувств и эмоций, и они очень технические. Например, если кто-то читает буддийский текст со словом «чувство» в нем (перевод веданы ), без надлежащего фона интерпретация читателя, вероятно, будет ошибочной.

Все существа «влюбляются» в результате желания ( танха ) и привязанности в нашем уме. Желание вызвано тем, что мы не выходим за пределы истинной природы нашего опыта ( Авиджа ). Буддийский путь состоит в том, чтобы искоренить авиджу, которая вызывает бесконечные умственные и физические страдания.

Пемато джаяти соко
пемато джаяти бхайам
пемато виппамуттасса
натти соко куто бхайам.

Нежность порождает печаль,
нежность порождает страх.
Для того, кто свободен от нежности
, нет печали; как можно бояться его?

-- Дхаммапада Стих 213:

Следовательно, термин, который вы используете, правильный; мы «влюбляемся» слепо, потому что не видим истинной природы вещей. Таким образом, человек, который следует буддийской дхамме (буддист), влюбляется до тех пор, пока приобретает необходимые навыки для осознания истинной природы вещей, которые мы переживаем ( Йатха-бхута-ньяна-дассана ).

Это правда, что партнер в любви может сделать человека счастливым, без сомнения. Эта любовь может быть освобождающей, глубокой и драгоценной. Обратной стороной является то, что это счастье не является постоянным или продолжительным. Оно снова исчезнет, ​​и в результате человек испытает страдание.

Буддизм учит тому, что если человек хочет достичь постоянного счастья, ему не следует искать его в обусловленном существовании (сансаре), потому что его нельзя найти в непостоянном мире.

Чтобы достичь прочного и постоянного счастья, нужно осознать Ниббану, необусловленное, нерожденное и беспричинное состояние.

Ниббана не подвержена постоянному возникновению и исчезновению, поэтому она стабильна, надежна и постоянна.

Буддизм не в игнорировании, отрицании или подавлении каких-либо чувств, а в том, чтобы видеть их объективно — как чувства, которые не имеют ничего общего с собой, состояния, которые просто возникают и исчезают в уме, и ничего более. В этом нет ничего нездорового, на самом деле я думаю, что еще более нездоровым является зацикливание на сильных эмоциях, жажда их возвращения и ослепление от ревности и гнева, когда это не так. Люди совершают убийства по этим причинам. Крайний пример, но я бы сказал, что конечно, если кто-то хочет предаться удовольствиям и согласен с непостоянством и риском, хорошо, это ваш выбор. Но люди, которые являются преданными буддистами, могут развиться в действительно бескорыстных и сострадательных существ, и независимо от того, верите ли вы в карму и перерождение, мир мог бы использовать больше бескорыстия и сострадания и меньше жажды и права. То, что это нормально и естественно, не означает, что это полезно для здоровья.

Похоже, современная неврология догоняет буддизм в этом отношении. Ученые обнаружили, что романтическая любовь активирует те же части мозга, вызывающие привыкание, что и кокаин. Один журналист называет это « ужасающей нейронаукой романтики », возможно, потому, что осуждать романтику в нашей современной культуре — это ересь, но в равной степени наука — это Оракул на вершине горы, с которым никто не осмеливается спорить.

Романтическая любовь возникает в значительной степени из страха. Большинство людей в этом мире ощущают одиночество, которое романтика пытается устранить. Большинство людей называют своих партнеров свидетелями их жизни, плечом, на которое можно опереться, спутником в путешествии и т. д. Когда человек воспринимает жизнь как суровую и одинокую, тогда партнер — это мудрая инвестиция в успех и комфорт. Однако это лишь временное облегчение от воспринимаемой уединенной природы существования, которое возникнет, как трезвость, и в конечном итоге сделает расу резкой.

Старая привычка видеть мир отдельно от себя также будет мешать семейной жизни и вызывать дисгармонию между супругами. Это неизбежно, потому что такое одинокое отношение чтит эгоистичное «я». Спорные разводы являются результатом того, что оба партнера, ранее любившие друг друга, теперь борются друг с другом за свои «права».

Таким образом, буддизм уподобляет романтическую любовь зависимости, привязанности и опасности.

Естественно чувствовать себя опьяненным кокаином, но неразумно искать зависимость.

Однако любовь заключается не только в зависимости. Это также может быть бескорыстие, самопожертвование и самосовершенствование, но в статистической выборке любви это будет меньшинство. Это raison d'être точки зрения школы Ваджраяны на романтику как действительный путь к просветлению. Это похоже на медицинское использование кокаина, которым должны управлять специалисты: легко ошибиться, как показывают случаи с зависимыми от оксикодона.

Прежде всего, буддисты учат не препятствовать собственным эмоциям... а принимать и наблюдать их.

Так что не позволяйте мысли о том, что сделал бы архат (настоящий буддист), затмить ваше собственное сердце, потому что если вы сделаете это... это создаст еще большую карму. Поведение Будды не просто подражание, но является продуктом нравственной дисциплины, медитации, созерцания и концентрации. Простое копирование результатов Будды приведет только к разочарованию — не стать более буддийским или приблизиться к цели.

Теперь, чтобы ответить на ваш вопрос: настоящий буддист, он же архат, на пути к состоянию будды не влюбляется. Они просто не могут породить такое огромное количество невежества и жадности.

Они могут по-прежнему ценить кого-то, отдавать предпочтение кому-то, но у них не развивается романтическая одержимость, обычно известная как любовь.

Что касается практикующего буддиста... в зависимости от того, какова его цель, будь то Просветление в этой самой жизни или достаточно заслуг, чтобы улучшить свою нынешнюю жизнь и переродиться в лучшем месте, ответ будет другим. Очевидно, что романтическая жизнь часто является пустой тратой времени и причиной страданий и плохой кармы. Брак по цели и единству намного лучше, чем «влюбленность». В любом случае, если с вами происходит «влюбленность», неприятное явление, лучше не подавлять его и не преувеличивать, а скорее следует согласиться с этим и использовать его как метта-медитацию и, в конечном итоге, интегрировать в нее медитацию упекха. , все время создавая как можно меньше Трех Ядов (путем естественного избегания страстного желания), поддерживая свою практику.

Мой друг, ты ошибаешься, то, что в наши дни считается влюбленностью, только причиняет страдание, люди хотят чувствовать себя любимыми, потому что они думают, что это сделает их счастливыми, что естественно создает страдание, поскольку они идут по жизни в поисках любви, поскольку они думают, что это сделает их счастливы, когда вы свободны, у вас есть только любовь, чтобы отдавать, это то, что делает нас по-настоящему счастливыми, вы не просто любите своего партнера: вы любите всех.

Я понимаю, что от человека не ждут ничего близкого или дорогого, поскольку это непостоянно и может измениться в любой момент, так как же можно любить другого человека?

Оставив на мгновение в стороне «любовь», буддизм учит, что обусловленные вещи непостоянны и неудовлетворительны .

Например, вы можете хорошо провести вечер с кем-то, но этот вечер не продлится долго. Вы можете выйти замуж за человека, надеющегося на повторение опыта, но большая часть жизни не такая. Если вы привяжетесь к определенному опыту, вы будете разочарованы: потому что опыт недолговечен; и потому что временные переживания не могут приносить постоянное удовлетворение.

Вернемся к теме любви. Существуют разные типы людей и разные типы любви:

• Полюби кого-нибудь, женись, не найди это удовлетворительным, разведись
• Люби кого-нибудь, женись, не найди в этом удовлетворения, оставайся в браке
• Любите кого-то, не женитесь, не находите в этом удовлетворения...

Существуют и другие формы любви, кроме романтической/сексуальной любви:

• Любовь родителей к детям и наоборот
• Любить учителя
• любить друга
• Любить соседа

Если вы действительно хотите жениться, есть несколько советов о том, как выбрать партнера для брака .

«Поэтому ничего не держи дорого, ибо разлука с дорогим болезненна» — это, кажется, предполагает, что вы должны построить стену вокруг себя и отделить себя от потенциально прекрасных чувств только потому, что они могут причинить боль, а боль — это плохо.

Я не думаю, что это означает "построить стену". Это означает, что когда вы видите кого-то, вы должны понимать, что он изменится (например, уйдет, заболеет, может быть, иногда рассердится, умрет), что все, что вы испытываете сейчас, изменится, что это было бы неумело (делает несчастным). ) привязываться к чему-то (или к кому-то, или к какому-то опыту) в ожидании или надежде, что это никогда не изменится.

Я думаю, что боль — это часть жизни; отрицание этой боли или игнорирование ее не является частью здоровой жизни.

Зависимость (например, пристрастие к алкоголю) также является частью жизни. Это вызывает привыкание, а) потому что это доставляет удовольствие б) удовольствие непостоянно, оно исчезает в) поэтому, если вы жаждете (или жаждете или привязываетесь) к этому удовольствию, вы попытаетесь повторить (и пить снова или пить постоянно) , поэтому становится алкоголиком). Тот факт, что это «часть жизни», не делает его «здоровым». То же самое верно и для других пристрастий к кажущимся приятным, но непостоянным вещам.

Оба из которых вы можете учиться и расти. Я что-то упустил здесь?

Ну, две вещи.

Во-первых, вы можете утверждать, что хорошо обжечь руку о горячую плиту: потому что вы учитесь на этом, то есть вы узнаете, что это больно и что это повреждает вашу руку, и что вы не должны обжигать руку на горячем. печь!

Чуть более тонко, вы можете научиться тому, как держать горячий уголь в руке, не обжигаясь: вы должны держать его легко, не цепляясь за него, не привязываясь к нему. Точно так же можно любить, не привязываясь, не обжигаясь. Этот тип (эти несколько типов) бескорыстной любви называется брахма-вихарами ( более подробное объяснение см. здесь и здесь ), из которых, пожалуй, самым известным является «сострадание», также известное как « метта ».

«Поэтому ничего не держи дорого, ибо разлука с дорогим болезненна».

Есть много способов взглянуть на одно и то же в учении Будды. С другим человеком может быть очень трудно поддерживать хорошую практику. Я действительно боролся с тем, что был женат и пытался поддерживать непрерывную практику, но иначе у меня было бы так много возможностей практиковать столько терпения?

В современном обществе проблемы с любовью являются самой большой причиной страданий. Будде не приходилось сталкиваться с этой огромной формой страдания, потому что его ученики стремились к Просветлению. Теперь мы знаем, что самое большое страдание происходит от эмоционального или физического насилия в детстве. Все младенцы влюбляются в своих родителей. Если его или ее родители не ответят должным образом на эту любовь, то ребенок будет страдать изнурительной низкой самооценкой, депрессией или другим психическим расстройством. При практике Брахмавихары в первую очередь практикуется любовь к себе. Это единственный намек в буддизме Тхеравадин, который я нашел, который указывает на то, что отсутствие любви к себе может быть проблемой. Если вы хотите узнать больше о любви к младенцам и воспитании детей, я предлагаю сочинения прошлой Марии Легерсти. Только для записи,

Я сомневаюсь, что Соттапанна влюбилась бы в банальном смысле, который представляет собой просто химическую реакцию в мозгу. Я думаю, что для соттапаны партнерство может быть конструктивным, это возможно, но поскольку все индивидуально. Если кто-то привык к беспорядочным связям до входа в поток, в беспорядочных связях больше нечему учиться, поэтому лучше перейти к браку, БДСМ, фетишу, безбрачию или чему-то еще. Если кто-то хранит целомудрие перед входом в поток, возможно, ему следует быть шлюхой и посмотреть, что произойдет. Проведите расследование, исходя из ваших обстоятельств. Победители потоков по-прежнему подвержены карме, поэтому у нас есть семья, которую мы, очевидно, все еще любим или ведем себя так, как будто мы делаем все, что вы хотите сказать.