Буддийская точка зрения на исследовательский процесс

Я ищу тексты, в которых Будда объясняет природу ума в связи с процессом обучения/исследования. Я читал цитату известного математика, который, как известно, очень интересовался буддизмом, и подумал, что его точка зрения связана с некоторыми учениями Будды. Я хотел бы прочитать больше буддийской литературы, чтобы увидеть, реальна ли эта связь. Цитата:

Неизвестное, что предстоит узнать, представлялось мне каким-то участком земли или твердым мергелем, сопротивляющимся проникновению... море незаметно наступает в тишине, кажется, что ничего не происходит, ничто не движется, вода так далеко, что ее почти не слышно... наконец, окружает резистентное вещество. (Александр Гротендик)

Я считаю, что идею «Восходящего моря» можно понять в буддийских терминах. По моему опыту, в буддизме есть много метафор, показывающих ум/сознание как сущность, подобную морю. Я хотел бы увидеть некоторые тексты, где я могу провести аналогию между процессом пробуждения и процессом открытия чего-то нового.

Google предполагает, что эта цитата («L'image qui m'était place il ya quelques semaines и т. д.») взята из его книги Récoltes et Semailles , написанной в 1985 году. В некрологе говорится: «С 1974 года Гротендик обратился к буддизму», и , «Но его привязанность к буддизму длилась недолго. Примерно с 1980 года Гротендик тяготел к христианским мистическим и эзотерическим идеям».
Я думаю, что вопрос слишком широк, т.е. существует слишком много текстов, которые можно было бы описать как «будда, объясняющий природу ума». Может быть, было бы лучше попросить ссылки на буддийские и / или тексты, на которые повлияли буддисты, которые напоминают (похожи или аналогичны) цитате, на которую вы ссылались: будет ли это приемлемой переформулировкой вопроса? Знаете ли вы, можете ли вы сказать, что вы надеетесь узнать из любых ответов? Цитата, на которую вы ссылаетесь, представляет собой описание одного из способов доказать теорему, т. е. думать о ней до тех пор, пока вы не поймете (или не узнаете или «познаете») ее и все, что с ней связано.
@ChrisW спасибо за ваши слова, я постараюсь переписать вопрос, чтобы сделать его более полезным для сообщества.
Я думаю, что сейчас лучше. Трудно писать об этом на английском языке! В любом случае, не стесняйтесь редактировать все, что хотите, и еще раз спасибо.
И еще: в некрологе о его буддизме говорится лишь то, что «С 1974 года Гротендик обратился к буддизму; несколько раз его посещали японские монахи из ордена Ниппонзан Мёходзи (на английский название переводится примерно как «Японская община чудесной лотосовой сутры»). »), который проповедует строгое ненасилие и воздвигает пагоды мира по всему миру». Это означает, что ответы Махаяны тоже (и не только самые ранние «тексты, где объясняет Будда») будут актуальными и актуальными.
Существует сравнение ума с водой в отношении пяти препятствий . («Если в горшке есть вода, смешанная с красной, желтой, синей или оранжевой краской, человек с нормальным зрением, глядя в нее, не мог бы правильно распознать и увидеть изображение собственного лица...»)

Ответы (1)

Я могу попытаться ответить на этот вопрос с точки зрения Тхеравады. Хотя я могу попытаться провести параллель между умом и океаном, но это может быть не точка зрения Махаяны. Но я нашел это, если это может быть интересно: Сделайте свой разум океаном : аспекты буддийской психологии дост. Лама Тубтен Еше Под редакцией Николаса Рибуша

Также то, что цитируется, похоже, связано с Библией, поскольку говорится, что этот человек обратился в христианство или мог быть смесью буддизма и христианства. Поразительно похожи отрывки Исайи 57:20 , Ефесянам 4:14 и Иакова 1:6 .


Когда вы учитесь или проводите исследование, вы изучаете концепцию ( панньятти ). Сначала у вас будут слова, обозначающие (нама-панньятти) определенные понятия (аттха-панньятти). Чтобы описать это, вы будете использовать словарь, который придает смысл концептуальным терминам ( нирутти ). Возможно, был бы язык вокруг того, как используются слова.

При обучении при концептуализации чего-либо вы узнаете элементы, с помощью которых вы хотите построить концепцию. Скажем, сначала ребенок видит свою мать, а затем применяет ярлык «мать» и связанное с ним понятие. Как вы узнаете новое есть 2 части. Сначала примените ярлык, а затем свяжите значение с ярлыком.

Для более теоретического обсуждения этого см.:

Различают два вида панньятти. Один называется нама-паннятти, а другой аттха-паннятти. Первый относится к именам, словам, знакам или символам, с помощью которых обозначаются вещи, реальные или нереальные: «Это простой способ узнавания (санньякараматта) посредством того или иного слова, значение которого определяется мирскими условностями». [128] Он создан мирским согласием (lokasanketa-nimmita) и установлен мирским использованием (lokavoharena siddha). [129] Другой, называемый аттха-панньятти, относится к идеям, понятиям или концепциям, соответствующим именам, словам, знакам или символам. Оно создается интерпретирующей функцией ума (каппана) и основывается на различных формах или явлениях, представленных реальными элементами, когда они находятся в определенных ситуациях или положениях (аваттха-вишеша).

Источник: The Dhamma Theory Philosophic Cornerstone of Abhidhamma by Y. Karunadasa.

Формулирование тезиса или исследовательской идеи требует концептуализации. Также они должны быть выражены или сообщены как открытие или публикация. Подробнее об этом:

Нама-паннятти часто определяют как то, что делает известным (панньяпанато панньятти), а аттха-паннятти — как то, что становится известным (панньяпиятта панньятти). [131] Первое является примером определения действия (катту-садхана), а второе — определения объекта (камма-садхана). Оба пытаются показать, что нама-панньятти, которое делает аттха-панньятти известным, и аттха-панньятти, которое становится известным благодаря нама-панньятти, взаимозависимы и, следовательно, логически неразделимы. Это объясняет значение другого определения, в котором говорится, что нама-панньятти — это отношение термина к идеям (саддасса аттехи самбандхо), а аттха-панньятти — это отношение идеи к терминам (аттасса саддехи самбандхо). [132] Эти две пары определений показывают, что два процесса концептуализации и вербализации через символическую среду языка являются лишь двумя отдельными аспектами одного и того же явления. Именно для удобства определения то, что на самом деле составляет одно и то же явление, рассматривается с двух разных точек зрения, которые представляют собой два взгляда на одну и ту же вещь.

Различие устанавливается путем определения одного и того же слова панньятти двумя разными способами. Когда оно определяется как субъект, это нама-панньятти — понятие как имя. Когда оно определяется как объект, это аттха-панньятти — понятие как значение. Если первое — это то, что выражает (вачака), то второе — то, что можно выразить (вачания). [133] В этом же смысле, если первое есть абхидхана, второе есть абхидхейя. [134] Поскольку аттха-панньятти обозначает процесс концептуализации, он представляет в большей степени субъективный и динамический аспект, а поскольку нама-панньятти обозначает процесс вербализации, он представляет в большей степени объективный и статический аспект. Ибо присвоение термина тому, что конструируется в мысли, — иными словами, его выражение через символическую среду языка — придает ему некоторую относительную постоянство и объективность.

Источник: The Dhamma Theory Philosophic Cornerstone of Abhidhamma by Y. Karunadasa.

В буддизме есть концепции, представляющие собой конечные реальности, которые могут быть предметом буддийских исследований. Ниже описано, как они изучаются и понимаются на концептуальном уровне.

Теперь определение аттха-панньятти как того, что становится известным благодаря нама-панньятти, вызывает вопрос о том, каково его положение по отношению к реальным сущим (дхаммам). Ибо если можно сделать известными и реально существующие (= аттха-панньятти), то на каком основании следует различать две категории, реальную и понятийную? Здесь не следует упускать из виду то, что по самому своему определению аттха-панньятти существует в силу того, что оно постигается (парикаппиямана) и выражается (панньяпьямана). Следовательно, неправильно объяснять аттха-панньятти как то, что поддается осмыслению и выражению, ибо само его существование проистекает из акта осмысления и выражения. Это исключает возможность его существования без осмысления и выражения. В случае с дхаммами или реальными существами ситуация совершенно иная. Хотя их можно сделать известными с помощью нама-панньятти, их существование не зависит от их познания или осмысления. Там, где такое реальное существование становится известным через нама-панньятти, последнее называется виджамана-панньятти, [135] потому что оно представляет нечто существующее в реальном и окончательном смысле (параматтхато). И соответствующее ему понятие или понятие (= аттха-панньятти) называется таджджа-панньятти, правдоподобное или подходящее понятие. [136] Это не означает, что реально существующее превратилось в понятие. Это означает лишь то, что соответствующее ему понятие установлено. Там, где такое реальное существование становится известным через нама-панньятти, последнее называется виджамана-панньятти, [135] потому что оно представляет нечто существующее в реальном и окончательном смысле (параматтхато). И соответствующее ему понятие или понятие (= аттха-панньятти) называется таджджа-панньятти, правдоподобное или подходящее понятие. [136] Это не означает, что реально существующее превратилось в понятие. Это означает лишь то, что соответствующее ему понятие установлено. Там, где такое реальное существование становится известным через нама-панньятти, последнее называется виджамана-панньятти, [135] потому что оно представляет нечто существующее в реальном и окончательном смысле (параматтхато). И соответствующее ему понятие или понятие (= аттха-панньятти) называется таджджа-панньятти, правдоподобное или подходящее понятие. [136] Это не означает, что реально существующее превратилось в понятие. Это означает лишь то, что соответствующее ему понятие установлено.

Источник: The Dhamma Theory Philosophic Cornerstone of Abhidhamma by Y. Karunadasa.


Неукротимый ум, ваши мысли поднимаются и опускаются, как морские волны. Поэтому нужно приложить усилия, чтобы укротить свой ум. При постоянном успокоении ума сопротивление или препятствия к достижению этого преодолеваются.

Интересно, что в некоторых других есть вещи в том же духе, но все они имеют некоторое сходство со стихами из Библии, адаптированными к буддийскому контексту. Возможно, поскольку отрывки «ум как море» даже в буддийском контексте заимствованы из библейских отрывков.

Покори себя

«Лучше победить себя, чем выиграть тысячу сражений. Тогда победа за вами. Его не отнимут у тебя ни ангелы, ни демоны, ни рай, ни ад».

Тот, кто может победить себя, выше сильного. Чтобы победить себя, вы должны победить свой разум. Вы должны контролировать свое мышление. Ваши мысли не могут метаться туда-сюда, как морские волны. Возможно, вы думаете: «Я не могу контролировать свои мысли, если мысль приходит, она приходит». На это я скажу, что вы, возможно, не сможете помешать птице пролететь над вашей головой, но вы, безусловно, можете помешать ей свить гнездо в ваших волосах. Отбросьте мысли, которые противоречат жизни, которой вы хотите жить. Будда сказал: «Собственный ум человека, а не его враг или недруг, соблазняет его на злые пути».

Источник: 10 жизненных уроков Будды, которые нужно прочитать

«Лучше победить себя, чем выиграть тысячу сражений».

-Будда

«Нужно найти источник в самом себе, надо им владеть. Все остальное было поиском — окольным путем, ошибкой».

- Сиддхартха

Я твердо верю в реализацию себя. Отсюда истинный смысл моей жизни. Отсюда я, наделенный пониманием и мужеством, чтобы следовать своему праведному пути.

Пока мы не научимся контролировать свое «я», оно будет влиять на нас. Я верю, что все, чего вы желаете и о чем мечтаете, достигается, как только вы соглашаетесь с тем, что это вы, и только вы должны быть покорены. Чтобы обнаружить и разгадать источник всего — страсти, жадности, покоя, гнева, беспокойства и истинного счастья, вам не нужно никуда идти, а нужно прислушиваться к своему внутреннему голосу. Ваш разум знает только некоторые вещи, но ваш внутренний голос говорит вам обо всем.

Однако ваш внутренний голос, ваша внутренняя речь или ваша совесть, как бы вы ни называли это, были отягощены, подавлены и постепенно опустошены пороками вашей жизни. Ваша совесть уступила совершенным примерам того, как должны жить обычные люди. Он был разработан на основе убеждений в популярных журналах и мнениях других о вас. Оно даже было ошибочно погружено в море ваших собственных мыслей, большинство из которых, по вашему мнению, определяют вас как существо. Однако это неправда. Отнюдь не.

Этот серебристый голос время от времени говорит с тобой. Чтобы быть восприимчивым, вы должны остановить свой ум от препятствий этому. Следовательно, чтобы победить себя, вы должны победить свой ум. Вы должны обращать внимание, но ограничивать свое мышление. Ваши мысли не могут метаться туда-сюда, как морские волны. Возможно, вы думаете: «Я не могу контролировать свои мысли, они приходят, если хотят». Будда говорит: «Возможно, вы не сможете помешать птице пролететь над вашей головой, но вы, безусловно, сможете помешать ей свить гнездо в ваших волосах». Если вы мечтаете о жизни с бесконечными возможностями, живите с ненасытным любопытством к познанию «я» и отбрасывайте мысли, отрицающие вашу многообещающую веру.

Источник: Какое самое важное убеждение движет вашей жизнью? и Каково ваше самое непоколебимое убеждение? но это неверно приписывает одну из цитат Мартина Лютера Кинга-младшего или Мартина Лютера одной из цитат Будды.

Как однажды сказал Мартин Лютер по поводу искушений и соблазнительных мыслей: мы не можем контролировать, какие птицы летают над нашими головами. Мы можем только контролировать, вьют ли они гнезда в наших волосах.

Источник: Согрешал ли когда-нибудь Иисус?