Что буддизм добавляет стоику?

Есть ли что-нибудь, что буддизм может добавить к стоическому стремлению?

Ниже приводится дружеская непринужденная беседа между стоиком и буддистом, которую можно использовать как руководство к тому, что я пытаюсь сравнить.

Буддист: рождение — это страдание, старение — это страдание, смерть — это страдание; скорбь, скорбь, боль, горе и отчаяние — это страдание; общение с нелюбимым есть страдание; разлука с любимым - страдание; не получить желаемого - страдание. Короче говоря, пять цепляющихся совокупностей страдают.

Стоик: Да, если ты привязываешься к тому, что не дано, ты обязательно будешь страдать. Эти пять агрегатов, которые вы сосчитали, должно быть, были чем-то не в вашей власти. Разве у вас нет ничего, что находится в вашей собственной власти, что зависит только от вас и не может быть отнято у вас, или что-нибудь в этом роде?

Буддист: что вы имеете в виду, есть только пять совокупностей нет ни я, ни мое

Стоик: что? Может ли кто-нибудь заставить вас согласиться с тем, что ложно, или заставить вас желать того, чего вы не желаете?

Буддист: Нет

Стоик: Значит , в вопросе согласия и желания ты свободен от помех и препятствий?

Буддист: Да

Стоик: Итак, если мы отпустим тело, подверженное обращению целого, и удалимся от внешнего, обратится к нашей воле, чтобы упражнять его и улучшать его трудом, чтобы сделать его сообразным природе, возвышенным, свободным. , безудержно, беспрепятственно, верно, скромно и добродетельно не достигнем спокойствия и не избежим страданий.

Буддист: Хорошо сказано, тренировка акта воли — благородное дело, но пока вы не узнаете, что нет «я или самого себя», вы будете оставаться в цикле перерождений.

Стоик: что ты имеешь в виду?

Буддист: Но что вы называете собой или мной?

Стоик: Сэр, это моя душа. Если вы спросите меня, что такое душа, я не могу сказать ни того, ни другого, но я только что рассказал вам о своем свойстве, не связанном страданием. Не будете ли вы так любезны показать мне, что мой акт воли не мой?

Буддист: Если то, что вы называете моим, является волевым образованием, то вы должны знать, что оно имеет невежество в качестве условий, и тот, кто принимает волю за себя, несомненно, пострадает в уме.

Стоик: Я не понимаю, ты, кажется, говоришь очень туманно, ты угрюмо не имеешь в виду, что премудрый не будет действовать?

Буддист: Нет, я говорю, что вы не должны говорить, что воля принадлежит мне.

Стоик: Почему?

Буддист: Возможно, вы поймете, если посмотрите на это под другим углом. Ответь на мой вопрос, действуя добродетельно и мудростью, ты тренируешь волю к добру?

Стоик: да

Буддист: Когда воля станет полностью добродетельной, всемудрой и достигнет добра без следа невежества, вы будете утверждать, что вся мудрая воля принадлежит вам.

Стоик: Да нет, есть только один мудрец. Если вообще возможно достичь того, о чем вы говорите, не выходя из тела, тогда действие будет единым с единым.

ОН

Ответы (6)

Стоицизм говорит, что если вы страдаете, то в ваших силах изменить внутреннюю интерпретацию ситуации. Я мало что знаю о буддизме, но если большая часть жизни состоит из страданий, то есть возможность изменить свою точку зрения на большую часть своей жизни.

Спасибо за ваш ответ. Попробуйте предоставить некоторые цитаты или ссылки для поддержки ваших сообщений. Спасибо
«Поверьте мне, настоящая радость — это серьезно. Как вы думаете, может ли кто-нибудь, по очаровательному выражению, с легким нравом беспечно отмахнуться от смерти? Или распахнуть дверь в нищету, держать удовольствия в узде или медитировать о переносимости страданий? Тот, кто спокойно переворачивает эти мысли, действительно полон радости, но вряд ли весел. Это именно та радость, которой я хотел бы, чтобы вы обладали, потому что она никогда не иссякнет, как только вы заявите права на ее источник». — СЕНЕКА, НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА, 23.4.
«Это настоящий спортсмен — человек, упорно тренирующийся против ложных впечатлений. Оставайтесь стойкими, вы, страдающие, не поддавайтесь влиянию своих впечатлений! Борьба велика, задача божественна — добиться мастерства, свободы, счастья и спокойствия». — ЭПИКТЕТ, БЕСЕДА, 2.18.27–28.
«По поводу каждого несчастного случая (события), постигшего вас, не забудьте обратиться к себе и выяснить, какой силой вы обладаете, чтобы обратить ее в свое пользование. Если вы увидите честного мужчину или прекрасную женщину, вы обнаружите, что есть воздержание (воздержание). Если вам будет представлен труд (боль), вы обнаружите, что это стойкость. Если это будут оскорбительные слова, вы обнаружите, что это терпение. И если вы таким образом были приучены к (надлежащему) привычка, видимость не увлечет вас за собой». - Эпиктет, Энхиридион

Стоицизм прямолинеен, и это хорошо, но буддизм охватывает немного больше территории. Кроме того, для понимания стоицизма требуется меньше этимологии.

Есть несколько видов привязанностей, которые вызывают душевные страдания. Буддизм пытается покончить со всеми формами этого, а также увеличить проницательность и осознанность и позволить человеку испытывать различные психические состояния, такие как джханы.

Так, например, если кто-то оскорбляет Джейн, слишком часто она реагирует на то, чтобы защитить свою личность, свои ценности, то, чем она владеет и кем она себя считает. Это создает много ненужного стресса, и эта защита может превратиться в спор.

Буддизм направлен на усиление эмпатии и сострадания, уменьшение конфликтов: Понимая себя, мы лучше понимаем мир. Это, в свою очередь, устраняет конфликты и недоброжелательность, устраняя ненужный стресс.

Буддизм стремится удалить ману, которая является своего рода сравнением, порождающим ревность и боль.

В конце концов буддизм пересекается со стоицизмом, устраняя довольно много привязанностей. Однако, насколько я могу судить, именно здесь начинается и заканчивается стоицизм. Буддизм доходит до того, что новая привязанность не создается, так что в будущем не будет страданий. Однако я не видел, чтобы стоицизм заходил так далеко, растворяя привязанность только после того, как началось страдание.

В общем, стоицизм и буддизм действительно пересекаются, но стоицизм — это небольшая точка на карте.

Что ж, этот диалог напоминает мне две истории.


Этот фрагмент вашего диалога:

Стоик: что? Может ли кто-нибудь заставить вас согласиться с тем, что ложно, или заставить вас желать того, чего вы не желаете?

Буддист: Нет

Стоик: Значит , в вопросе согласия и желания ты свободен от помех и препятствий?

Буддист: Да

Напоминает мне дзэнскую историю под названием «Ничего не существует».

  1. Ничего не существует

Ямаока Тэссю, молодой ученик дзэн, посещал одного мастера за другим. Он призвал Докуона из Сёкоку.

Желая показать свое достижение, он сказал: «Ум, Будда и живые существа, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений — пустота. Нет ни реализации, ни заблуждения, ни мудреца, ни посредственности. ничего не давать и ничего не получать».

Докуон, который тихонько курил, ничего не сказал. Внезапно он ударил Ямаоку своей бамбуковой трубкой. Это очень разозлило юношу.

«Если ничего не существует, — спросил Докуон, — откуда взялся этот гнев?»

Возможно, я не должен это объяснять, но я прочитал это так, что буддизм (хотя я не уверен насчет дзен-буддизма) определяет различные препятствия или оковы , одним из которых, возможно, является «гнев». Буддийское учение (включая, например, учение о «пустоте») призвано помочь людям избавиться от этих оков.

В этой истории ученик заявляет о «достижении», т.е. он заявляет, что осознал, что вещи пусты, возможно, имплицитно заявляя, что благодаря своему осознанию (пустоты) он достиг свободы (от оков).

Действие учителя показывает (учит), что недостаточно просто сказать , что вещи пусты: гордыня юноши и самозащита (« любовь к себе ») остаются как семя, из которого может возникнуть гнев.

Точно так же в вашей истории у вас есть буддийское утверждение, что он невосприимчив к принуждению, свободен от помех и т. д., что, я думаю, вызывает вопрос: потому что часть цели буддизма состоит в том, чтобы развить такую ​​свободу, а буддизм не принимает как должное что люди уже обладают той свободой, на которую, может быть, пытается претендовать ваш стоик.

Ваш стоик, возможно, описывает идеал, окончательную цель. Будда (буддизм, буддийская дхарма) описывает нынешнюю неидеальную (страдающую) ситуацию и намечает путь к концу.

Утверждение стоиков, как уже было сказано, может быть немного наивным, если вы его проанализируете; Например:

  • «желать того, чего вы не желаете» может быть парадоксом (логически невозможным), но, по моему мнению, в реальной жизни есть примеры желаний, которые делают людей несчастными, зависимостей и т. д.
  • Во фразе «ты свободен от помех» предполагается, что «свободен от помех» и «ты» могут сосуществовать; тогда как, возможно, «ты» (т. е. ощущение себя) — это тип привязанности, и, возможно, «свобода от помех» начинается, когда прекращается чувство «ты».

Последняя часть вашего диалога начинается с:

Стоик: Сэр, это моя душа.

И заканчивается:

Буддист: Возможно, вы поймете, если посмотрите на это под другим углом. Ответь на мой вопрос, действуя добродетельно и мудростью, ты тренируешь волю к добру?

Стоик: да

Здесь тема была сосредоточена на «я», «моем», «душе», «одном» и т. д., а не на предыдущей дихотомии помехи против свободы.

Что ж, на этот счет я думаю, что буддизм может сказать по крайней мере две вещи о «я».

  1. Один из них состоит в том, что чувство собственного «я», или представление о себе, или эгоизм являются причиной страдания.

    Алагаддупама Сутта (MN 22)

    1. «Вы вполне можете принять, монахи, допущение теории Я[27], из принятия которой не возникло бы печали и плача, боли, горя и отчаяния. (Но) видите ли, монахи, любое такое допущение теории себя?» — «Нет, Господи». — «Ну, монахи, я тоже не вижу такого допущения теории Я, из принятия которой не возникало бы печали и плача, боли, горя и отчаяния».
  2. Когда оно (самоощущение) используется для блага (что, по-видимому, предполагает ваш стоик: «Мудростью я тренирую свою волю к добру»), я думаю, что буддизм, возможно, называет этот тип самоощущения, "тщеславие".

    Тщеславие является предметом ответов на этот вопрос: почему «тщеславие» и «тождество-взгляд» не одно и то же? который включает, например:

    Если кто-то лучше кого-то и думает: «Я лучше», или «Я такой же», или «Я не так хорош», — это тщеславие. Если человек равен и думает: "я лучше" или "я равен" или "я не так хорош" - это самомнение. Если человек не так хорош и думает: "я лучше" или "я такой же" или "я не такой хороший", это тщеславие - должно быть 9 перестановок, а не уровней... Я не смог найти сутту, чтобы связать это. Я просто вспомнил.

    В этой сутте также упоминается тщеславие (АН 4.159) :

    «Это тело возникает благодаря тщеславию. И все же, полагаясь на тщеславие, нужно отказаться от тщеславия». Так было сказано. И в связи с чем это было сказано? Есть случай, сестра, когда монах слышит: «Монах по имени такой-то, говорят, благодаря окончанию брожения вошел и остается в свободном от брожения высвобождении осознания и высвобождении различения, получив познал и осознал их для себя здесь и сейчас». Ему приходит в голову мысль: «Монах по имени такой-то, говорят они, благодаря окончанию брожения вошел и остается в свободном от брожения освобождении-осознании и освобождении-различения, познав и реализовав их для себя. здесь и сейчас. Тогда почему не я? Тогда он в конце концов откажется от тщеславия, понадеявшись на тщеславие. ' Это тело возникает благодаря тщеславию. И все же, полагаясь на тщеславие, нужно отказаться от тщеславия». Так было сказано, и в отношении этого было сказано.

    Это немного длинно, но я думаю, что это говорит: «У меня есть тщеславие, что я думаю, что могу быть хорошим: что я могу быть таким же хорошим, как кто-то другой, кто был хорошим или поступал хорошо. Само тщеславие нехорошо, но если полагаться на нем и т. д.»

    ИМО есть похожая сутта ( SN 51.15 ) об использовании желания отказаться от желания.


Подводя итог, я думаю, что это примеры того, что буддизм может «добавить» к тому, что говорил ваш стоик?

Я не уверен, почему стоик вообще ввел в разговор «я». Буддизм тоже говорит о Мудрости и Намерении (например, «Правильное Намерение» и т. д.), но, может быть (по крайней мере, вначале), не заявляя, принадлежат они мне или нет.

Я не уверен, какова цель стоической «души» (или теории души). Я предполагаю, что его цель состоит в том, чтобы отождествить себя с вечными/божественными добродетелями, которые я более или менее невежественно приписываю благочестию древних греков (которые, как мне кажется, говорят, что человек нехорош, но что некоторые люди воплощают в себе некоторые благочестивые добродетели).

Привет Крис, Спасибо, что нашли время, чтобы ответить подробно. Я полностью осознавал, что обсуждение акта приведет к Анатте, поэтому второй раздел дискурса плавно перетекает в поиски того, кем стоики считают себя.
В первом разделе стоик обсуждает только один атрибут «волевой акт», отмечая другие. А стоики утверждают, что акт воли является его собственным. Если кто-то привязан к своему телу или какому-то внешнему, его можно заставить делать то, чего он не желает, это не парадокс (логически невозможный), как вы заявили. Если человек привязан к удовольствию, которое он получает от злоупотребления психоактивными веществами, то он показал, за какую монету он продает свою волю. Предоставьте ему вещество, и он совершит нездоровый поступок.
Метод стоического учения, особенно Эпиктета, характеризуется жесткими рассуждениями и потому быстро декларирует идеал (т. е. то, на что способен акт воли), но это не значит, что он не учит тому, как этого достичь. как буддизм. Главное отличие состоит в том, что для стоика все страдания, перечисленные в первом абзаце у буддиста, являются подготовкой к акту воли, а не к страданию.
Во второй части я согласен с вами, что тщеславие является ответом, но даже в сутте (АН 4.159), которую вы процитировали, говорится: «…. «Это тело возникает благодаря тщеславию. И тем не менее, полагаясь на тщеславие, следует отказаться от тщеславия». Я читал, что это то же самое, что и стоическое стремление, потому что стоик называет мое только актом воли и старается исправить его и, как это читается в последних строках дискурса стоик не посмеет назвать его моим, как только он достигнет цели. Это то же самое, что зазнаться, предполагая, что он не так хорош до финальной цели.
Буддизм имеет богатый источник письменных источников и образованный монашеский орден, защищающий учение, и его ни в коем случае нельзя противопоставлять стоическим / сократическим учениям. Поверьте мне, я не пытаюсь противопоставить эти две традиции, я пытаюсь понять, что буддизм может добавить к основному стремлению стоика в этой самой жизни. Вот почему я избегаю в своем рассуждении обсуждения стоической идеи души или буддийской концепции кармы, которые стремятся связать эту жизнь с последующей жизнью.
Я сказал, что «заставлять вас желать того, чего вы не хотите» звучит как парадокс… «заставлять вас делать то, чего вы не желаете» — это другое предложение.
Я мало знаю о стоической традиции. Я буквально добавлял к тому, что вы написали в вопросе, а не обращался или пытался найти пробелы, например, в Эпиктете.
«стоик не посмеет назвать это моим» — эта фраза «не посмеет» напоминает мне гордыню (оскорбление бога [богов], призыв к возмездию). Возможно, в Маре есть буддийский аналог этого, но я не думаю, что буддийское объяснение анатты именно в этом. «Стоик называет мое только актом воли». Разве это не похоже на, напоминая вам, буддийское определение каммы как «Намеренное действие» и «Я хозяин своих действий (каммы), наследник моих действий" и т.д. ( здесь )?
Если вы не пытаетесь противопоставить традиции, я не уверен, что вы пытаетесь сделать! Я добавил тег сравнительной религии , потому что это сайт о буддизме, и, по моему мнению, он использует стоицизм (или любую другую религию/традицию) в качестве основы для сравнения, просмотра или получения дополнительной информации о буддизме, что делает любой вопрос об этом традиции (например, стоицизм) по теме.
Еще раз спасибо ... Извините за ответ в строке комментариев, но веб-сайт не разрешает новым пользователям использовать платформу чата, единственный оставшийся мне вариант - ответить в разделе комментариев или воспроизвести мой собственный вопрос. чтобы появиться ниже вашего ответа, что было бы еще хуже.
Хороший и щедрый ответ, Садху, и приятное обсуждение после этого, все еще видимое, также и Садху за такие жертвоприношения.

Это плохо придуманная беседа, чтобы найти лазейку в учении буддизма, особенно отсутствие идеи о себе (анатман), но на самом деле она не доказывает существования сильного я (Атта). Ответы буддиста должны быть написаны небуддистом, поверхностно изучившим учения Будды, и в этом конкретном вопросе «Акт воли», называемый Чанда в буддизме , должен быть «я», и с твердой верой в то, что буддизм не может отрицать, что Чанда не является «я» . или «моя».

Человек, правильно изучивший учение Будды, по-другому будет отвечать на стоические вопросы. Это может быть устно написано, как показано ниже.

Стоик: Да, если ты привязываешься к тому, что не дано, ты обязательно будешь страдать. Эти пять агрегатов, которые вы сосчитали, должно быть, были чем-то не в вашей власти. Разве у вас нет ничего, что находится в вашей собственной власти, что зависит только от вас и не может быть отнято у вас, или что-нибудь в этом роде?

Ответ должен быть таким: в учениях Будды происходят только Санкхара Дхаммы. Нет никого, кто мог бы владеть/контролировать, чтобы получить право собственности. Нет ничего, чем мог бы владеть один человек (могу сказать, что это мое, я контролирую это, я беру это с собой на неопределенный срок, у меня есть власть контролировать/управлять его поведением...).

Стоик: что? Может ли кто-нибудь заставить вас согласиться с тем, что ложно, или принудить вас желать того, чего вы не желаете?

Ответ должен быть таким: здесь нет ничего, что можно было бы назвать «ты» или «я». В этом мире санкхары, где один человек устно говорит другому человеку, чтобы понять друг друга, как мы называли людей «мистер или миссис/мисс А», «мистер или миссис/мисс Б», А может попросить Б сделать что-то и наоборот. Так звонил ты просишь так звал меня что-то сделать и наоборот. В этом случае. Есть еще один случай, когда А делает что-то по собственному желанию/воле/чанде. Это второй случай. Чанда - это одна из Нама Кайя, и она не постоянна/вечна, ею невозможно овладеть. Это одна из Нама Кайя, происходящая от Авидьи (в простом английском Невежестве) .. Из-за этого Невежества человек, рассматриваемый как Чанда/Воля, принадлежит мне, я сделал так, чтобы моя Чанда произошла, у меня есть Чанда, следовательно, я существую... погашены, а также многие деликатные Чанды, где требуется очень хорошая внимательность и концентрация, чтобы заметить их.

Стоик: Значит, в вопросе согласия и желания ты свободен от помех и препятствий?

Это то, что поддерживает религии, в которых люди верят в существование бога/создателя/правителя (подробности ниже). В учениях Будды авидья/невежество ведет к читта-синкхаре (я запоминаю, я страдаю) в конечном итоге приводит к чанде/воле/желанию. В настоящих учениях Будды мы не говорим «моя Чанда/Воля/Желание». Миряне (тот, кто не получил никакого просветления) с Атта Самджной (восприятие существования «Я», которое либо вечно, либо контролируемо/доступно, либо и то, и другое) видят, что ум есть «Я» (я думаю следовательно, я существую / желаю, следовательно, существую). Но в учениях Будды нет такой сущности, которую можно было бы назвать «Я».

Идея «акта воли»/воли/свободной воли берет свое начало в религиях Бога(ов). Для первых верующих в Бога все находится в соответствии с волей Бога. Но современные люди сочли эту идею опасной и вне закона. Если кто-то сжигает других людей или бомбит группу людей до смерти/ранения, и этот человек говорит, что это воля Божья, то религия таких людей не очень помогает в отношении ущерба, как физического, так и этического. Итак, новые цивилизованные люди изобрели вещи, называемые Свободной Волей или Волей людей, которая отделена от воли Бога. Поступая таким образом, Бог освобождается от неуместной ответственности за неправомерные действия одного человека, а также могут быть установлены этические и юридические ограничения, и это является общественно и религиозно приемлемым. Очевидно, что Физические Тела (Рупа Кхандха) — это Анатта (не Атта) для жителей Запада (жителей Ближнего Востока и Средиземноморья эпохи раннего буддизма), но они не полностью понимают другие четыре Кхандхи (Ведана, Самджна, Санкхара, Виджняна Кханды), или называемые душой. к одному из них. Таким образом, все четыре кханды объединились в слово, называемое умом или душой, и они подумали, что есть шанс найти лазейку в анатте (отсутствие самости, отсутствие атты) учений Будды, потому что они не заметили защелок и сцепок между двумя последовательными переходами состояний. ума, так как Citta Khandas очень недолговечен и очень быстр. Только человек, обученный делать Випасану с сильной концентрацией, может увидеть детали переходов Нама Кайи. Vijnana Khandas) или призывал душу к одному из них. Таким образом, все четыре кханды объединились в слово, называемое умом или душой, и они подумали, что есть шанс найти лазейку в анатте (отсутствие самости, отсутствие атты) учений Будды, потому что они не заметили защелок и сцепок между двумя последовательными переходами состояний. ума, так как Citta Khandas очень недолговечен и очень быстр. Только человек, обученный делать Випасану с сильной концентрацией, может увидеть детали переходов Нама Кайи. Vijnana Khandas) или призывал душу к одному из них. Таким образом, все четыре кханды объединились в слово, называемое умом или душой, и они подумали, что есть шанс найти лазейку в анатте (отсутствие самости, отсутствие атты) учений Будды, потому что они не заметили защелок и сцепок между двумя последовательными переходами состояний. ума, так как Citta Khandas очень недолговечен и очень быстр. Только человек, обученный делать Випасану с сильной концентрацией, может увидеть детали переходов Нама Кайи.

В буддийской литературе, как печатной, так и в Интернете, есть много определений и объяснений анатмана, но здесь краткое повторение.

Я вижу, следовательно, я существую.

Нет, я вижу, потому что у меня есть глаза и прочее, чтобы смотреть. Когда эти два контакта соприкасаются, в моем уме возникает последовательность размышлений, запоминания, изучения и суждения. Видение не доказывает, что это я

Я слышу, следовательно, я существую.

... Как видно выше

Я пахну, значит, я

Я чувствую вкус, поэтому я

Я чувствую прикосновение, поэтому я ... все, как указано выше, вижу

Я думаю, следовательно, я есть контакт с запоминаемыми вещами, и ум заставляет думать, судить и исследовать мысленно, и все фазы временны, неконтролируемы, неподвластны и в конце концов угасают/истощаются. В каждой ступени и фазе перехода состояния ума (или называемого душой) правильно обученный буддист не может найти Атта Самджну (идею восприятия себя). Верно, что все ментальные тела (четыре кханды, ведана/страдание, самджня/запоминание/восприятие, санкхара/посвящение/поощрение/активация, виджняна/осознание или призвание души к одному из четырех) являются анатта (не быть одержимыми, иметь конец, может истощить, может погасить). Чанда также является анаттой как в благотворном желании/Чанда, так и в неблаготворном желании/Чанда.

Buddha said when a person is doing meditation or Vipasana only Samkhara Khanda is observing or insightfully viewing to other Samkhara Khanda. That means we cannot find I or Me or My or Mine even in doing meditation/Vipasana. Verbally we say I meditate, I do Vipasana but it is just for the sake of language and colloquial sayings. There is no such case that you are going to find any sixth Khanda or/and a Khanda that can be called "I", "Mine" or "Self" in Buddha's teaching or outside Buddha's teaching. This also applied to both external and internal from a viewpoint of a person's Khandas. So will/volition/Chanda or whatever Stoic called cannot be "I" or "Mine" because it has originated cause "Ignorance/Avidya" and other supporting factors which are not controllable/possess-able by a person. In conclusion, any Stoic or early/late philosopher cannot prove a single entity (in physical or metal form) that can be self (either can control/possess, persist, eternal, can be created, can be managed).

Это, безусловно, плохой дискурс, но он никогда не предназначался для того, чтобы найти лазейку в буддизме, а чтобы понять акт воли, как его понимают стоики и буддисты. Обратите внимание, что ваш второй ответ не отвечает стоику, стоик не спрашивает, бывает ли много актов воли в день, он спрашивает, есть ли свободная воля для согласия или несогласия и желания или предотвращения в каждом из них. ! Если акт воли нельзя контролировать в этой самой жизни, тогда нет причин учить кого-либо Дхамме.
Как сказал выше Крис, возможно, это связано с тщеславием, лежащим в основе идеи стоиков, которую они называют «актом воли» или моей волей. Можно сказать, что стоик может научиться у буддиста. Если у вас есть подобные наблюдения, это очень ценно.

Примерно то же самое и с моралью, просто отнимает Сущность у философии.

Я недостаточно хорошо знаю стоицизм, но ваш вопрос, кажется, задает вопрос, как добавить что-то, что каким-то образом усилит стоицизм. Это неправильный подход.

Например: перерождение является центральным принципом буддизма ИМХО, что об этом говорит стоицизм? Помощь другим, создание заслуг и добродетелей, развитие ума занимают центральное место в буддизме Махаяны. Насколько мне известно, что об этом говорит стоицизм? Я чувствую, что это как точка на буддийской карте, как кто-то сказал.