В индуизме разработано множество философий относительно концепции Бога и загробной жизни, и все они дают свои собственные интерпретации. Что касается кармического подхода, основная книга, которая дает представление об этом, — это Бхагавадгита.
Так как человек не может жить без совершения кармы, а это приведет к кармическому долгу, то разве спасение человека (Нирвана) не осуществимо при таком подходе? Находятся ли буддизм и Бхагавад-гита на разных страницах в отношении концепции кармы?
В буддизме этому учат Кирия Читта. Это действие, а не создание каммы.
========
«И что такое камма, которая не является ни темной, ни светлой, с ни темным, ни ярким результатом, ведущим к окончанию каммы? называется каммой, которая не является ни темной, ни светлой, не имеющей ни темного, ни яркого результата, что ведет к окончанию каммы.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html
Бхагавад-гита отличается от буддизма, потому что Бхагавад-гита учит, что человек может убить на войне без привязанности. Буддизм этому не учит, потому что любая точка зрения, считающая войну долгом, есть привязанность.
В буддизме существует четыре типа привязанности: (i) чувственность; (ii) просмотры; (iii) заповеди и ритуалы; и (iv) самооценка. Мнение, что « война — это долг », — это привязанность.
В «Бхагавад-гите» у Арджуны было представление или представление о «моей семье» или « джати ». «Джати» (самоотождествление; социальная идентичность; каста) — это привязанность в буддизме. Будда учил, что привязанность ( упадана ) — это условие ( паччая ) становления ( бхава ), которое является условием рождения ( джати ).
У Будды закончилось «джати» («рождение»), поэтому у него не было ни каст, ни кастовых обязанностей. Будда отказался от своей касты воинов, в отличие от Арджуны, который выполнял свой воинский долг войны и убийства под командованием Кришны.
В буддизме благородный восьмеричный путь — это окончание каммы. Следуя благородному восьмеричному пути, арахант (Будда) не может убить человека.
Убийство, рекомендованное Кришей и совершенное Арджуной, является преступлением в буддизме. Если буддийский монах рекомендует человеку убить другого человека, этот монах терпит поражение и сразу же перестает быть монахом.
В этом разница между буддизмом и Бхагавад-гитой. В буддизме будда/арахант не может убивать или учить другого убивать.
Именно этот благородный восьмеричный путь — правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение — является путем практики, ведущим к прекращению каммы.
Из Бхагавад-гиты 3.7-9 :
Но те карма-йоги, которые контролируют свои чувства знания с помощью ума, о Арджуна, и задействуют рабочие чувства в работе без привязанности , безусловно, выше. Таким образом, вы должны выполнять свои предписанные Ведами обязанности, поскольку действие лучше бездействия. При прекращении деятельности даже поддержание вашего тела станет невозможным. Работа должна совершаться как ягья (жертвоприношение) Верховному Господу ; в противном случае работа порождает рабство в этом материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свои предписанные обязанности, не привязываясь к результатам , для удовлетворения Бога.
Интерпретация ОП учений Бхагавад-гиты верна.
Однако следующее больше похоже на учение джайнизма, чем буддизма:
ОП: Принимая во внимание, что буддизм говорит, что любое действие Кармы, будь то хорошее или плохое, обязательно создаст привязанность, поэтому лучший способ — вообще не потворствовать какой-либо карме.
В Девадаха Сутте (где Будда говорит с некоторыми последователями Махавиры, основателя джайнизма) переводчик Дост. Таниссаро комментирует:
Если бы причина нынешних страданий находилась исключительно в прошлом, никто не мог бы сделать что-либо в настоящий момент, чтобы остановить это страдание; самое большее, что можно было бы сделать, это терпеть страдания , не создавая при этом никакой новой каммы, ведущей к будущим страданиям. Хотя это был джайнский подход к практике, многие люди в настоящее время считают, что это также и буддийский подход. Медитация, согласно этому пониманию, — это процесс очищения ума от старой каммы путем обучения его смотреть с нереактивной невозмутимостью на возникновение боли. Боль является результатом старой каммы, невозмутимость не добавляет новой каммы, и, таким образом, со временем вся старая камма может быть сожжена.
Однако в этой сутте Будда высмеивает эту идею . Во-первых, он отмечает, что никто из нигантхов (джайнов) никогда не избавлялся от боли, пытаясь сжечь ее таким образом...
Таким образом, практика должна быть направлена на то, чтобы понять и вызвать беспристрастие к причинам стресса и боли здесь и сейчас. Как указывает Будда в MN 106, невозмутимость играет важную роль в этой практике, но она также может стать объектом страсти и наслаждения, которые встанут на пути к истинному освобождению. Таким образом, он отмечает здесь, что в некоторых случаях бесстрастие может возникать просто из невозмутимости созерцания, направленной на причины стресса. В других случаях это может произойти только через усилие: умственное усилие — через создание направленной мысли, оценки и восприятия — чтобы развить проницательность, необходимую для того, чтобы увидеть и отказаться от любой страсти.
Путь к прекращению страданий, согласно Будде, состоит в том, чтобы покончить со страстными желаниями посредством Благородного Восьмеричного Пути . Путь к прекращению страдания лежит не через предотвращение создания новой кармы.
Метод, изложенный в БГ 3.7-9, основан на невозмутимости (выполнении долга без привязанности к результатам действий), но он может не работать согласно Ананьджа-саппайя сутте (МН 106) :
Когда это было сказано, дост. Ананда сказал Благословенному: «Был случай, господин, когда монах, практиковавший таким образом: «Этого не должно быть, это не должно прийти мне в голову; этого не будет, это не придет мне в голову. Что есть, что стало быть, что я покидаю, — обретает невозмутимость. Теперь, будет ли этот монах совершенно свободен или нет?
«Один такой монах может, Ананда, а другой нет».
«В чем причина, в чем причина того, что одному можно, а другому нельзя?»
"Есть случай, Ананда, когда монах, практиковавший таким образом - (думая) "Этого не должно быть, это не должно приходить мне в голову; этого не будет, это не придет мне в голову. Что есть, что бытие, которое я покидаю», — обретает невозмутимость. Он наслаждается этой невозмутимостью, приветствует ее, остается привязанным к ней. Поскольку он наслаждается этой невозмутимостью, приветствует ее, остается привязанной к ней, его сознание зависит от нее, поддерживается это (цепляется за это). С цеплянием/поддержанием, Ананда, монах не полностью свободен».
«Быть поддержанным, где этот монах поддержан?»
«Измерение ни восприятия, ни невосприятия».
«Тогда, действительно, будучи поддержанным, он поддерживается высшей поддержкой».
«Поддерживаемый, Ананда, он поддерживается высшей поддержкой; ибо это — измерение ни восприятия, ни невосприятия — есть высшая поддержка. [Однако] бывает случай, когда монах, практиковавший таким образом — ' Этого не должно быть, это не должно приходить мне в голову, этого не будет, это не придет мне в голову. приветствовать его, не оставаться привязанным к нему.Так как он не наслаждается этой невозмутимостью, не приветствует ее, не остается привязанным к ней, его сознание не зависит от нее, не поддерживается ею (не цепляется за нее) ... Без цепляния/пропитания, Ананда, монах полностью свободен».
Кроме того, согласно Будде в Махапариниббана Сутте , самозащита не является чем-то неправильным :
«Что ты слышал, Ананда: должным ли образом ваджи охраняют и охраняют арахатов, чтобы те, кто еще не пришел в царство, могли это сделать, а те, кто уже пришел, могли жить там в мире?»
"Я слышал, Господь, что они делают".
«До тех пор, Ананда, в этом случае следует ожидать роста ваджи, а не их упадка».
Однако, несмотря на самозащиту, не следует нести в себе неумелые мысли вроде ненависти и гнева (из Какакупама сутты ):
«Пхаггуна, если кто-нибудь ударит тебя рукой, или ударит тебя комом земли, или палкой, или мечом, даже тогда ты должен оставить эти побуждения и мысли, которые мирские. Вот, Паггуна , вы должны тренировать себя так: «Ни мой ум не будет затронут этим, ни я не дам выхода злым словам, но я останусь полным заботы и жалости, с умом любви, и я не поддамся ненависти. .' Вот как, Паггуна, ты должен тренироваться.
Также в буддизме нет Верховного Бога-Творца и вечной абсолютной души.
Я хочу дать общий ответ. Надеюсь, вам это нравится. Я бы сказал, что, отклоняясь от естественного или благочестивого порядка, вы создаете карму. То есть вы ушли еще дальше от бога, или бхагвана, или кого-то еще, и ваша личность основывается на этом. Вот почему вы должны установить свое намерение на «Правильный взгляд, правильную решимость, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение», как написал @SarathW. Потому что иначе, когда возникнет подобная ситуация, вы вряд ли ее переломите и извлечете из нее урок, а также, так сказать, исправите свою прошлую ошибку.
КрисВ