Что буддизм говорит о творчестве и духовном развитии?

В Азии различные формы буддизма вдохновили бесчисленное количество предметов искусства, созданных на протяжении веков: статуи, памятники, храмы, иконы и т. д. Некоторые формы искусства, особенно японские, считаются не чем иным, как выражением Просветленного Разума.

Многие мастера дзэн были известны своими каллиграфическими, рисованными и/или поэтическими способностями. Ныне известная музыка флейты сякухати была популяризирована буддийской сектой Фукэ.

Покойный Чогьюам Трунгпа Ринпоче был известен своим бесконечным творчеством. Ознакомьтесь с его «Истинным восприятием: Путь искусства Дхармы », «Временный дождь: Избранная поэзия Чогьяма Трунгпы », «Искусство каллиграфии » и другими произведениями .

Смыслом Просветления Учитель И.Л. провозгласил пробуждение просветленного творчества, как орудия всеобщего блага себе и другим . От других учителей я слышал, что творчество является одним из признаков Просветления, поскольку разум, свободный от загрязнений, раскрывает потенциал неограниченного, ничем не сдерживаемого творчества.

Короче говоря, в большинстве случаев буддизм приветствует искусство и творчество, особенно те, которые либо выражают Просветленный Ум, либо популяризируют Дхарму.

Я полагаю, это говорит о том, что люди обычно не становятся «просветленными» в буддийском смысле этого слова, слушая музыку.

Я думаю, что палийский канон не одобрял зависимость счастья от чувственных условий (например, «Я был бы счастлив, если бы только слушал симфонию», или «... симфонию лучше этой», и т. д.).

Однажды я видел фильм (вероятно, « Амадей »), где композитор говорит: «Вы счастливые люди: Бог любит вас, и я собираюсь вам это доказать». Такой «энтузиазм» может быть замечателен, но мне кажется, что это выдумка (изобретение «Бога» и т. д. для объяснения чувственного восприятия).

С другой стороны, есть некоторые искусства, которые традиционно или культурно связаны с некоторыми формами буддизма: например , бокусэки . Я не знаю об этом, я предполагаю из моего чтения, что это должно продемонстрировать отсутствие загрязнений/помех в уме автора и быть видимой (информативной) записью/оставшейся обратной связью/инструментом обучения чего-то (т.е. автора). ) что и произошло на самом деле.

Я считаю, что палийский канон был таким:

• Вы должны быть монахами, а не тратить свое время и потворствовать своим желаниям, ускользая, чтобы послушать музыкальные фестивали.
• Араханты и невозвращающиеся выше/за пределами тяги/жажды музыки (т.е. чувственного желания)
• Миряне, желающие быть похожими на монахов и арахантов, желающие испить того опыта, к которому должны стремиться монахи, должны отложить в сторону свою тягу к музыке хотя бы в святочные дни.

Однако я прочитал в этом ответе непуританское отношение , например, вы не будете презирать мирянина за то, что ему нравится музыка,

Если у кого-то действительно нет проблем, это здорово, они Просветленные! Исторический Будда (согласно пересказу Стивена Бэтчелора) сказал то же самое на смертном одре, когда он спросил, остались ли у кого-нибудь какие-либо вопросы, никто не ответил, поэтому он сказал, что тогда вы все должны быть просветлены. Людям нужен буддизм, когда их нынешний плот затонул. Если на столе есть еда, есть удобное место для сна, и они не жалуются на свой распорядок дня, то наша работа как буддистов состоит в том, чтобы радоваться их успехам (мудита).

Что должны делать с собой творческие люди от природы?

Извините, я не знаю учения о "творчестве", природном или ином.

У меня сложилось впечатление (из палийских сутт, обобщенных в книге под названием «Учения Будды о процветании: дома, на работе, в мире »), что миряне «должны» вести себя как хорошие и ответственные члены общества. - т.е. практиковать "этику" или добродетель.

Книга включает в себя советы (с цитатами из различных сутт) о том, как обращаться с богатством, жениться, быть родителем и так далее.

В одной из сутт упоминаются « шесть направлений », то есть ответственность каждого человека перед своими родителями, учителями, супругом и семьей, друзьями и коллегами, рабочими и слугами, а также «аскетами и брахманами».

Когда вы зарабатываете деньги, он рекомендует реинвестировать часть, откладывать часть и использовать только часть для своих нужд. Он рекомендует богатство, не давя на других (как пчела собирает мед, не повреждая цветы) — и так далее, вся книга содержит подобные инструкции для мирян.

Канон предостерегает от избытка вечеринок, безнравственности, например,

И каких шести способов растраты богатства следует избегать? Молодой человек, беспечность, вызванная опьянением, бродяжничество по улицам в неподходящее время, постоянные вечеринки, навязчивая азартная игра, плохая компания и лень — это шесть способов растраты богатства.

Буддизм также рекомендует Дану (щедрость или милосердие: особенно пожертвование монахам, духовным людям).

Возьмем, к примеру, известных великих композиторов: можно ли что-нибудь сказать о том, как им удается создавать поразительно сложные и прекрасные произведения, например симфонии? (Ответы из любой традиции подходят.)

Не то, что я знаю из сутр. Из них я понял, что это обычно считается навыком, как и любой другой, который некоторые могут сильно развить. Но я понимаю, что это навыки, которые особо не поощряются, рассматриваются как особенные или занимают значительное место на буддийском пути [если их ставить рядом с доктринальными концепциями и практиками].

Говорит ли буддизм что-нибудь о связи между величием в искусстве, музыке или других творческих областях и духовным развитием?

Существуют связи между буддизмом и искусством. Начиная с сутр, мы находим стихи, приписываемые монахам (возможно, арахантам). С тех пор буддизм был темой для многих художников на протяжении всей истории. Но здесь мы говорим о культуре буддизма в контексте искусства, а не о его учении, его отношении к искусству.

Дополнение: я имею в виду активное творчество, а не просто прослушивание музыки. Ценится ли активность и творчество в буддизме [?]

Мне кажется, вышеизложенное в более широком смысле относится к способности интеллекта (которая включает в себя творчество) в сочетании с навыками, а не обязательно к художественному самовыражению или художественному восприятию. Естественно, эти способности, как правило, полезны для любого вида деятельности, включая изучение, практику, преподавание и распространение буддизма.

... или смысл все гасить?

Чтобы погасить все иллюзии, которые портят жизнь и создают страдания. Чтобы не погасить все.

Если бы жизнь возникла по какой-либо причине, разве не для того, чтобы наслаждаться бытием во всех его формах и во всех действиях?

Каждый может придумать любую формулировку, чтобы объяснить себе, почему для него возникла жизнь. Правда в том, что это выбранный ответ, а не уверенность, не истина. «Наслаждаться бытием во всех его формах и во всех действиях» — это просто выбор человека для жизни — вопрос о том, как следует жить, остается без ответа до тех пор, пока есть возможность узнать, что он ошибся.

Для буддизма это не неправильный образ жизни и не правильный. Если бы Будду спросили, был ли это правильный жизненный выбор, я понимаю из сутр, он бы просто сказал что-то вроде: «Готовы ли вы продолжать страдать, подвергаться страданию? Если нет, то вот что я предлагаю вам попробовать. " — это всего лишь другой способ сказать то, что, как было записано, он говорил на подобные вопросы: что он просто учит, что есть страдание, есть источник страдания, есть прекращение страдания и есть путь к его прекращению.

Будда палийского канона упоминает чувственное царство дэв или небесное царство, называемое нимманарати дэва, «дэва, наслаждающийся творением». Из этого можно сделать вывод, что творчество может быть стремлением к небесному разуму или разуму, пригодному для материальных миров дэв. Счастливые эти места назначения могут быть, мы все знаем, что цель Будды для нас была намного выше, чем это. Может оказаться полезным помнить, что помимо материальных царств дэва есть еще 20 сфер, каждая из которых более блаженна и менее материальна, чем предыдущая, и все они, возможно, оставили физическое творчество позади.

Как человеческие существа, стремление к творчеству, кажется, ведет ум к месту отражения чувств. Развитие этой грани себя может принести пользу, ведя нас дальше и в царства чувств или «чувственные царства» чувственных дэв. Будда наставлял тех, чьи духовные способности еще не были хорошо развиты, стремиться к этим царствам дэва посредством хорошего нравственного поведения в жизни, поскольку, когда они окажутся там, у них будут лучшие обстоятельства для практики и дальнейшего продвижения. Однако для тех, у кого духовные способности были достаточно развиты, он наставлял их непосредственно на конечную игру, которая, естественно, не влекла за собой способности физического творчества.

Будда утверждает, что тот, кто развил даже первую джхану, после смерти получит место в царствах Брахмы, за пределами чувственных царств. Интересно, что в первой джхане основным компонентом является чувство, и когда первая джхана полностью установлена, можно сказать, что человек преодолел человеческую способность чувствовать. Это очень приятно, и после этого нет большой потребности в физическом творчестве, поскольку потребность в понимании чувства удовлетворена. Кроме того, мало желания слушать или писать музыку, так как чувство, которое это приносит, не соответствует тому, что испытывается в первой джхане.

Причина, по которой я использую термин «физическое творчество», заключается в том, что в данный момент я не уверен, какой творческий потенциал может быть у человека в тонкой материальной или нематериальной сферах, где, кажется, просто что-то делает его таковым.