Чувственные удовольствия и их устранение (MN 19 и MN 75)

Есть сутта, где Будда говорит, что до тех пор, пока он не испытал пити во время медитации; его разум был еще способен вернуться к мыслям о чувственном удовольствии.

При этом начало пути требует отказа от чувственных удовольствий, прежде чем испытать пити. Будда отказался от чувственных удовольствий задолго до развития первой джханы.

Ум, который никогда не думает о чувственных удовольствиях, не возвращается, однако восьмеричный путь для простых вступивших в поток имеет отказ от чувственных удовольствий в качестве второго и шестого факторов.

Вера в то, что 1-я джхана должна быть достигнута, прежде чем отказаться от чувственных удовольствий, является ошибочным мнением.

Видение опасности чувственных удовольствий на самом деле является одной из пяти стратегий в следующей сутте - MN 20 . Очевидно, что от чувственных удовольствий очень трудно отказаться, и для достижения успеха необходим комплексный подход, включающий все 3 врата: Сила, Самадхи и Панна .

Согласно этим суттам, возможно ли, видя вред, присущий чувственным удовольствиям, уклоняться от них?

Эти сутты, как мне кажется, подразумевают, что чувственные удовольствия непостоянны и неудовлетворительны, а не прямо вредны (хотя, по-видимому, пагубные пристрастия и тому подобное тоже могут быть вредными).

Эти сутты адресованы монахам (MN 19) и страннику (MN 75), поэтому я предполагаю, что их этика уже существовала, что аудитория уже выбрала себе жизнь отшельника, и поэтому с ними этого не было. вопрос о реальном прямом вреде.

Вот почему я считал, что пити — это, так сказать, новый наркотик для ощущения удовольствия.

Я думаю, что MN 19 и MN 75 описывают одну и ту же последовательность, то есть:

1. Перестаньте гнаться за чувственными удовольствиями
2. Найдите погружение
3. Найти радость или блаженство

Поэтому, если вы надеетесь, что пити заменит чувственное удовольствие, это может не сработать — возможно, наоборот, блаженство — это отсутствие погони.

Недавно я снова читал DN 16:

Ой! Условия непостоянны:
«Аничча вата санкхара,

их природа состоит в том, чтобы подниматься и опускаться;
уппадаваядхаммино;

возникнув, они прекращаются;
Уппаджитва нируджджханти,

их успокоение — истинное блаженство».
tesaṃ vūpasamo sukho”ti.

МН 75 говорит,

Возьмем кого-нибудь, кто имел обыкновение развлекаться зрелищами, известными глазу, которые приятны, желанны, приятны, приятны, чувственны и возбуждают. некоторое время спустя, верно поняв происхождение, окончание, удовлетворение, недостаток и избавление от зрелищ, и отказавшись от тяги и рассеяния страсти к зрелищам, они будут жить, избавившись от жажды, с умиротворенным внутри умом.

Я помню, что, впервые испытав пити во время медитации, человек медленно, но верно начинает отказываться от чувственных удовольствий.

Вместо этого отказ от чувственных удовольствий является предпосылкой для медитации, а пити — это результат (а значит, не то, на что вы можете рассчитывать или ждать как на причину).

Это эссе , похоже, в чем-то с вами согласуется (о замене одного на другое):

Например, если вы пристрастились к алкоголю, это не потому, что вы чувствуете, что алкоголь имеет какое-то неотъемлемое существование. Это потому, что, по вашим расчетам, немедленное удовольствие, получаемое от алкоголя, перевешивает долгосрочный ущерб, который он наносит вашей жизни. Это общий принцип: привязанность и зависимость не являются метафизическими проблемами. Они тактические. Мы привязаны к вещам и действиям не из-за того, что мы о них думаем, а из-за того, что, по нашему мнению, они могут сделать для нашего счастья. Если мы продолжаем переоценивать удовольствие и недооценивать боль, которую они приносят, мы остаемся привязанными к ним независимо от того, что мы в конечном итоге понимаем под ними.

Поскольку проблема тактическая, то и решение должно быть тактическим. Лекарство от зависимости и привязанности заключается в переобучении вашего воображения и ваших намерений путем расширения вашего ощущения силы ваших действий и возможного счастья, которого вы можете достичь. Это означает научиться быть более честным и чувствительным к своим действиям и их последствиям, в то же время позволяя себе представлять и осваивать альтернативные пути к большему счастью с меньшими недостатками. Метафизические воззрения могут иногда входить в уравнение, но в лучшем случае они лишь вторичны. Много раз они не имеют значения. Даже если бы вы считали алкоголь и его удовольствие лишенными самобытности, вы все равно стремились бы к удовольствию до тех пор, пока считали, что оно перевешивает ущерб.

Однако у меня складывается впечатление, что сутты не говорят: «Попробуйте уединение вместо чувственности, движимой пити !» -- вместо этого я думаю, что они говорят, например, о нибидде как о мотиве.

Тем не менее, в нем говорится об «альтернативных путях к большему счастью с меньшим количеством недостатков» — может быть, вы подчеркиваете «большее счастье», а я — «меньше недостатков».

Я предполагаю, что проблема в том, что погоня за большим счастьем может быть еще одним симптомом того же корня [ов].

MN8 Самоуничижение на самом деле не поощряет сосредоточение внимания на Пити и предупреждает, что это не является самоцелью. Вместо этого обучение и путь требуют более широкого рассмотрения.

Возможно, что некий нищий, совершенно уединенный от чувственных наслаждений, уединенный от неумелых качеств, мог бы войти и остаться в первом погружении, имеющем восторг и блаженство, рожденные от уединения, при этом устанавливая ум и удерживая его в связи. (... vivekajaṃ pīti sukhaṃ...) ... Но в обучении благородного это не называется «самоуничижением».

Поскольку наслаждение является корнем страдания , чувственные удовольствия связаны с идентичностью и жаждой. Ослабление чувственных удовольствий (т. е. «Это не мое и т. д.») достигается длительным постоянным усилием внимательности, освобождением от оков, Благородным Восьмеричным Путем. Переживание пити во время медитации помогает установить внимательность во время медитации. Однако эту медитативную осознанность необходимо поддерживать и развивать во всех аспектах жизни. Применение этой осознанности каждое мгновение — вот что ослабляет чувственное удовольствие.

Для обсуждения определения внимательности MN10 Mindfulness Meditation является отличным источником.