Для «продвинутого практика» (извините), как правильно рассматривать «зависимости» (или вредные привычки)? Как практиковать?

Если вы пост-вход в поток, вы должны понимать, что «я» — это не вещь, поэтому ваши привычки в еде или проблемы с весом — это не ваше решение, они являются частью вашего общего образа жизни, вашего окружения и моделей вашей жизни. . Если вы действительно хотите их изменить, резко измените ситуацию, переезжайте в другое место и т. д. Либо так, либо примите твердое решение перестать беспокоиться. Худшее, что вы можете сделать, — это продолжать увековечивать внутренний конфликт, не исправляя его ни путем изменения, ни путем позволения быть.

На что вам нужно медитировать, так это на то, почему именно это вас все еще беспокоит. Почему вы вообще считаете это важным? Я предполагаю, что у вас все еще есть какое-то понятие "лучше", беспокоящее вас. Если это так, то вам нужно сосредоточить свою медитацию на концепции «лучше». Почему вы все еще жаждете «лучшего», вы хотите быть идеальным или как?

Добрый домохозяин,

во-первых, мудита с его достижениями, а во-вторых: садху за то, что он говорит «ошибки» и ищет совета.

Камаччанда (чувственное желание), по крайней мере, может быть преодолена только заменой «наркотика», и это дается с помощью джханы. Что же касается пути, то это означает завершение шила-совершенства и обретение самадхи. Чтобы достичь этого состояния, необходимо поддерживать активное усилие в недоедании: не думая об этом без намерения, и питаясь переработанной пищей. Окончательное изобилие возникает только тогда, когда достигнут следующий за путем плод, но сначала нужно войти в путь.

Чтобы на пути возникло правильное воззрение, необходимо выпрямить его (послушайте разговор о страдании, стоящем за чувственными удовольствиями, выполняя сатипаттхану). Только когда есть дуккха (ясное видение), возникает саддха, памоджа, пити... путь, освобождение, знание освобождения. Правильное воззрение также является случаем правильного решения, состоящего в том, чтобы отвернуться от чувственности. Правильная решимость является причиной истинной/правильной шилы, а отказ от еды внешне является вопросом шилы.

Активная отдача иногда бывает трудной, и поэтому требуется близкое общение с замечательными друзьями, обеспечивающее один из трех руководящих принципов, которые заставляют следовать плохим мыслям в шахматах.

Пусть хороший домохозяин ищет и находит хорошее общение и питает глубокую связь с ним, с Сангхой Будды.

Следующий шаг требует большего отречения от мира и большего ухода из дома, иначе, когда-либо тронутый ворами, человек не сможет побороть наркоманию. В первую очередь необходимо отказаться от старых ассоциаций и обстоятельств, избегать прикосновений и, конечно же, лучшей поддержкой является принятие практики Тудонга, где это возможно. Все больше и больше просто беря то, что дается, и блуждая дальше, избегая привязанностей к определенной еде, обеспечивающих таковые отношения. Сохранение Упосатхи-Силаса является минимальным требованием для возможного получения следующего пути, плода, возможного обращения к Невозвращенцу (обычно минимум Анагарика, Бездомный, неторговец, невладелец торговых средств)

Еда, в конце концов, делается не для того, чтобы похудеть или увеличить вес, для здоровья, красоты... а просто для того, чтобы перейти реку, помня о «Плоти Сына».

[Обратите внимание, что это не дается для питания стеков, обмена или других сделок, связанных с миром, а для того, чтобы разочароваться в нем и получить освобождение от этого колеса]

Если эти «пристрастия» очень легкие и не имеют каких-либо значительных последствий, то просто отпустите их, когда вы нарушаете свои правила, но постарайтесь придерживаться их в следующий раз. Они не должны вызывать у вас угрызений совести и душевных терзаний.

В конце концов, если вы пост-вход в поток, то вы свободны от оков привязанности или цепляетесь за простые правила и ритуалы ( силаббата-парамаса ), как указано в ответе Андрея. На мой взгляд, приверженность следованию незначительным правилам буквально является выражением этих пут.

Ваш вопрос также намекает на перфекционизм, но я думаю, что это часть высших оков тщеславия ( мана ). Желание хорошей еды иногда также является частью оков чувственных желаний ( камаччханда ). Обе эти путы находятся за пределами уровня входа в поток.

Помимо дост. Видео Юттадхаммо о зависимости , вы также можете посмотреть Ven. Видео Аджана Брама на YouTube « ты достаточно хорош » и « достаточно ли я хорош? ».

С другой стороны, если вы пытаетесь избавиться от всех десяти оков , то изменение вашего окружения на монашеское обучение и его правила является возможным решением. Монашеское обучение было разработано для этой цели.

Вы кажетесь очень взволнованным своей неспособностью контролировать свои «плохие» привычки. Например, вы хотите контролировать, сколько вы едите, но после нескольких месяцев аскезы у вас ничего не получается... Аскеза не является решением, равно как и чревоугодие. Вы должны есть как можно больше, чтобы оставаться здоровым и сильным. Никакая слабость не поможет вам медитировать. Если вы переедаете, вы также не сможете медитировать.

Не позволяйте своим достижениям залезть вам в голову. Не развивайте в себе самомнения, что я сделал то, я сделал то. Если вы не являетесь членом какой-либо Сангхи, я рекомендую вам оставаться на этом форуме, потому что общение с хорошими людьми будет держать вас в сознании и осознавать Дхамму.

Позвольте мне начать с того, что вы, кажется, зациклились на измерении: о критической оценке, где, что и кто вы есть. Это становится очевидным из некоторых поворотов вашего вопроса: вашего заявления о том, что вы, вероятно, бросите эту учетную запись, вашего нежелания говорить о вашей второй зависимости, различных толчков и притяжений самооценки, которые, как я вижу, пронизывают ваш образ. письмо. Буддизм часто использует метафору «идти по пути», которая в своем роде прекрасная метафора, но эта метафора создает иллюзию измерения. Я часто слышу, как практикующие говорят что-то вроде «Я прошел эту отметку» или «Я сбился с пути», но это может быть нездоровым мышлением. Я предпочитаю метафору плавания через океан метафоре пути, и я рекомендую вам подумать над этим. На океане нет ориентиров, и нет никакого реального смысла или смысла в том, чтобы спрашивать, как далеко человек продвинулся или как далеко он должен идти. Есть только океан и постоянные усилия по поддержанию корабля (более или менее) в вертикальном положении, а нос направлен (более или менее) в правильном направлении. Прогресс на море измеряется мастерством ветра и волн, а не внешними достижениями.

Я имею в виду, хорошо... Итак, вы вошли в поток; вы освоили джхану. Это все хорошо, но только «хорошо». Все это означает, что вы узнали о руле и гике, и у вас есть инструменты, чтобы заставить корабль двигаться (более или менее) в правильном направлении, вместо того, чтобы оставлять его на милость течений, которые несут его. вы, как они (что делает большинство людей). Но тот факт, что вы не думаете, что джхана поможет, означает, что вы еще не овладели искусством плавания по морю.

Если вы можете погрузиться в глубокую джхану за секунды, отлично. В следующий раз, когда вы окажетесь втянутыми в зависимость, погрузитесь в джхану. Зависимость — это просто связанное с конфликтом психическое состояние: вы рефлекторно хотите сделать что-то, чего интеллектуально делать не хотите. Когда вы впадаете в джхану, это ослабляет и рефлекс, и интеллект, и таким образом устраняет конфликт. После того, как момент привыкания прошел, вы можете выбрать (или, что более вероятно, просто знать) что правильно делать, что бы это ни было. В выходной день вы можете обнаружить, что останавливаетесь каждые несколько минут, чтобы погрузиться в джхану, как будто вы плывете в шторм и должны сосредоточиться, чтобы сохранить устойчивость корабля. Это нормально. Каждый раз, когда вы погружаетесь в джхану, вы учите ум тому, что ни рефлекс, ни интеллект не являются внутренне правильными, и вы позволяете какому-то более глубокому чувству разобраться между ними. Со временем это более глубокое чувство начнет брать верх, даже если вы не впадете в джхану. Тогда вы приносите плоды практики в жизнь.

Если вы хотите спокойного плавания, вам придется отправиться в монастырскую обстановку. Монастыри предназначены для защиты монахов от большинства ветров и волн человеческой жизни, чтобы они могли развиваться намного быстрее. Однако, если вы не хотите посвятить свою жизнь практике, вы должны найти какой-то способ привлечь практику в свою жизнь. Сидеть в медитации — это хорошо, но медитация далеко не уведет вас, если вы относитесь к ней как к чему-то особенному, отдельному от вашей повседневной деятельности.

Итак, я вижу два вопроса: Ваш вопрос: «Итак, как правильно рассматривать «зависимости» (или вредные привычки)?» и ваше откровение: «Я действительно не знаю, как практиковать прямо сейчас».

Отвечая на ваш вопрос, дело не в знании того, как смотреть на пристрастия, дело в достижении прямого медитативного опыта «не-я», который у вас уже есть. Поскольку это так, больше нет необходимости спрашивать, как следует относиться к пристрастиям, но поскольку вы это делаете, вы, очевидно, сомневаетесь в прямом медитативном опыте «не-я». Это может быть только «непреодолимое сомнение», которое приходит и уходит, но каким бы оно ни было, когда вы заметите это сомнение, вы должны разобраться в его причинах: какое ваше представление ставит под сомнение достижение этого непосредственного медитативного опыта? ?

Поскольку вы миновали вхождение в поток, обычно вы были бы уверены в пути, так что что-то снова создает сомнение, подрывающее ваш прогресс, или отсутствие учителя, вы еще не определили путь вперед.

Джняна, Ум Мудрости, свободен от всех концептуальных изобретений, и поэтому его нельзя идентифицировать так, как можно идентифицировать дерево. Вместо этого сияющий, самоосознающий, неконцептуальный ум, который является Разумом Мудрости, реализуется высшей мудростью (праджней), и нет видимого и видимого аспекта (т. е. нет «сознания») и, следовательно, нет реализующего и реализованного аспекта. к реализации. Это называется Трансцендентность Высшей Мудрости (Праджняпарамита). Когда вы говорите: «Я могу достичь глубокой джханы за считанные секунды», я подозреваю, что «ведущее» могло внедриться в ваш ум, и вы, возможно, еще не достигли непосредственного джняны. Это не критика вас или вашей практики, а лишь указание на потенциальный «подводный камень», который удерживает вас на месте. Как вы сами указали, такое «ведущее» уже испытано вами и вашими друзьями. Мое искреннее предложение здесь состоит в том, чтобы использовать сомнение, чтобы попытаться подорвать то самоуверенное достижение, которое у вас есть, заглянув в тонкую структуру того, что происходит, когда вы достигаете «джняны», и посмотрите, есть ли на самом деле структура «постижения и реализации» в вашей жизни. играть, как бы тонко. Я также предполагаю, что «непреодолимое сомнение» в отношении прямого медитативного опыта «не-я», о котором я упоминал в своем ответе на ваш вопрос выше, может быть — в конечном счете — причиной этой неспособности двигаться вперед.

Последний пункт в последнем абзаце — единственная причина — которую я могу вообразить — почему вы предпочли бы внеплановые практики внимательности, которые вы упомянули в ответ на мою просьбу о разъяснении, вашей основной практике медитации прозрения. Достигнув Джнаны, появляется великая «мотивация» продолжать путь. И это все меняет ☺️

Зависимость = привязанность к страданию.

Воздержитесь от этой мысли и от этого поиска удовольствия => меньшего страдания.

Думать, что это заставит вас чувствовать себя хорошо, — иллюзия. Это может быть. Немного. Но желание чувствовать себя хорошо никогда не заканчивается. Удовольствие мимолетно, внутренний покой длится дольше. Если необходимо, вы можете даже раздуть свою гордость (Эго), чтобы помочь вам убить своих внутренних монстров... Гордитесь тем, что вы стали лучше, чем вы были 2 минуты назад... Будущее наступило сейчас, и то, что вы делаете сейчас, имеет значение.

Повесить там. Удачи :)