Есть ли у других христианских деноминаций/групп аналог «горящего в груди» мормонизма?

В вопросе Как предполагается «узнать», истинна ли Книга Мормона? , принятый ответ утверждает:

Но свидетельство Святого Духа — это свидетельство Божьего духа непосредственно вашему. Это очень личное дело, и ни с кем другим такого не случалось. Это произошло с вами, и вы знаете, что получили от Господа, и никакое альтернативное толкование от какого-то другого человека, который не испытал этого, не может изменить реальность этого свидетельства. Проще говоря, это единственное действительно заслуживающее доверия доказательство, потому что оно исходит непосредственно из единственного абсолютно надежного источника.

Что касается того, как человек должен распознать ответ, это, вероятно, прозвучит как отговорка, но лучший ответ — «ты узнаешь это, когда это произойдет». Проблема в том, что любое описание требует общей системы отсчета, а свидетельство Святого Духа — это уникальный опыт, не похожий ни на что, что было бы знакомо любому, кто еще не имел с этим опыта. Его часто описывают как сильное чувство покоя и ощущение тепла, «горящее в груди», если использовать язык Священных Писаний, но это не то же самое, что физический жар . Но однажды испытав это, они действительно знают, что получили свидетельство от Господа.

Поддерживая ответ выше, мормонвики утверждает следующее:

Одной из основ мормонизма является его настойчивое требование, чтобы человек искал истину, молясь о личном, особом откровении от Святого Духа [1]

«В ответ на наши молитвы Святой Дух будет учить нас через наши чувства и мысли… Небесный Отец ответит на их молитвы, как правило, через чувства их сердца и мысли в их разуме». («Проповедовать Евангелие», стр. 39; это «справочник 2004 года, которым пользуются мормонские миссионеры») [7]

То, что они получают, иногда называют горением в груди как подтверждение истины . Мормоны часто ссылаются на это в Иакова 1:5, особенно с учетом того, что их основатель, Джозеф Смит, утверждал, что именно этот стих и метод он использовал для поиска истины. Это часто сопровождается настойчивым требованием воздержаться от суждений о своей религии (даже перед лицом ее исторических и богословских проблем) до тех пор, пока он или она не прочитает Книгу Мормона и не получит по молитве особое откровение от Святого Духа. Дух своей правдивости .

(*) Весь акцент мой.

Вопрос : Имеют ли другие христианские деноминации/группы аналогичную концепцию горения в груди у мормонов , или, по крайней мере, признают, что подобный опыт является законным и действительно случается время от времени?

Да, это традиционный монашеский опыт , обычно связанный с настойчивой молитвой и благоговением .
@Lucian - возможно, вам следует расширить это до полного ответа на вопрос;)

Ответы (4)

Пожалуйста, отнеситесь к моему ответу с недоверием, потому что я не из другой деноминации. Я служил на миссии СПД в течение двух лет и провел глубокие беседы с тысячами верных христиан из многих конфессий. По моему опыту, концепция сознательного опирания на «горение в груди» для подтверждения истины является, по крайней мере, культурно (возможно, не доктринально) исключительной для Святых последних дней. Обычно есть типичный набор ответов, когда копаешься в фундаментальных причинах христианской веры (я говорю о мирянах).

Наиболее распространенным для католиков является чувство авторитета, основанное на возрасте и размере их религии, претензии на преемственность папы, культурно-религиозная инерция и сильное чувство семейной религиозной лояльности. Как правило, это не претензия на получение духовного подтверждения от Бога.

Для Свидетелей Иеговы аргументы почти всегда основываются на Писании и доказательствах и, как правило, всегда сводятся к ощущению, что ученые, определяющие точки зрения Свидетелей Иеговы, более квалифицированы и логичны, чем представители других конфессий. Возможно, они быстрее всех отвергли бы духовное подтверждение как доказательство веры.

Пятидесятники часто рассказывают о духовном опыте исцеления или говорения на языках. Я предполагаю, что они могли бы быть наиболее похожими на LDS как духовное подтверждение их веры. Хотя их бы больше жило на стороне внешних знаковообразных подтверждений, а не внутренних духовных подтверждений.

Для большинства других христиан-протестантов я обнаружил, что они редко приводят внебиблейские причины своей веры. Аргументы, которые они приводят, как правило, начинаются в Библии и заканчиваются в Библии. И направить разговор на внебиблейские причины их веры в такие вещи, как воскресение Христа или библейская непогрешимость, — задача не из легких и обычно не приносит особых результатов.

При этом определенно существует понятие «чувствовать дух», которое является общим для большинства. Хотя кажется, что к нему подходят не как к доказательной причине для конкретной веры, а скорее как к особому опыту, к которому нужно стремиться, и как к причине хранить веру.

Я прошу прощения, если я нарушил чьи-то фундаментальные точки зрения, и я рад пересмотреть свой ответ. Я не люблю давать ответы от имени других деноминаций, но я чувствую, что у меня было достаточно глубоких, личных, открытых обсуждений, чтобы придать моему опыту некоторое доверие в отношении точек зрения мирян. другие конфессии.

См. Луки 24.

31 И у них открылись глаза, и они узнали его; и он исчез из их поля зрения. 32 И сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил с нами на дороге и когда открывал нам Писания?

Есть и другие, но этот сразу приходит на ум. Вопреки тому, что было сказано, это было результатом не человеческих усилий или ритуалов, а Святого Духа через Слово Божье — в данном случае Самого Христа, являющегося Словом (Иоанна 1).

В методистской традиции есть Джон Уэсли. История гласит, как он неохотно посетил встречу в Олдерсгейте. Кто-то читал предисловие Лютера к Посланию к Римлянам. Около 20:45 «когда он описывал изменение, которое Бог производит в сердце через веру во Христа, я почувствовал, как мое сердце странно согрелось. Я почувствовал, что уповаю на Христа, только на Христа для спасения; Он забрал мои грехи, даже мои, и спас меня от закона греха и смерти». (Мэддокс, пересмотр Рэнди Л. Олдерсгейта. Нэшвилл, Теннесси: Kingswood Books, 1990)

Здесь я хотел изложить точку зрения Свидетелей Иеговы. Между прочим, вчера у нас была встреча в середине недели (в Zoom), которая заставила меня задуматься над этим вопросом.

Между прочим, у Свидетелей Иеговы нет человека или группы людей, которые считаются в чем-то непогрешимыми или считаются «пророками» или «учеными». У нас также нет ни одной книги, кроме Библии, которая считается вдохновленной Богом.

Итак, вернемся к упомянутой ранее встрече. В настоящее время наша встреча в середине недели включает изучение книги «Чистое поклонение Иегове — наконец-то восстановлено!» в котором обсуждается библейская книга Иезекииля.

(Если кому-то интересно, расписание этой встречи опубликовано в публикации «Наша христианская жизнь и служение. Рабочая тетрадь для собраний» здесь, на jw.org . Книгу, которую изучали, можно найти здесь ; части, которые обсуждались во вчерашней собрании были параграфы 1-8 из главы 17.)

Причина, по которой я поднимаю этот вопрос, заключается в том, что в изученных абзацах рассматривалась личность «Гога из Магога», упомянутого в 38-й главе Иезекииля. Ранее Свидетели Иеговы считали, что «Гог из Магога» относится к сатане.

В изученных абзацах говорилось, что дальнейшее рассмотрение 38-й главы Иезекииля привело к корректировке прежнего понимания. В пункте 4 поясняется прежняя точка зрения, а в пунктах 5 и 6 приводится обоснование корректировки.

(Короче говоря, объяснение того, почему «Гог из Магога», вероятно, не сатана, было основано на Иезекииля 39: 4 и Иезекииля 39:11, а также на соображении, почему эти стихи разумно относятся к людям.)

Следует отметить, что

  • Рассуждение открыто, и мы все просматриваем материал, объясняющий это рассуждение.
  • Рассуждение не включает ссылки на какой-то человеческий авторитет (вроде какого-нибудь отца церкви, жившего тысячу лет назад), согласно которому какое-то конкретное понимание должно быть правильным.

Это приводит к тому, что вместо того, чтобы искать чувство, указывающее на правдивость, мы рекомендуем изучать Библию, чтобы увидеть, что она говорит по тому или иному вопросу.

Одной из причин этого является мнение Библии о том, что сердце «вероломно» ( Иеремия 17:9 ) и поэтому является ненадежным проводником. Вот почему в Притчах 28:26 (KJV) говорится: «Кто надеется на свое сердце, тот глуп».

Однако мы считаем уместным молиться о вере. Но точно так же, как человек, который молится о том, чтобы он мог обеспечить свою семью, должен сам приложить к этому усилия, так и человек, просящий о вере, также должен что-то делать для своей собственной веры.

Так что, хотя молиться о вере по-библейски, как сказано в этой старой статье «Сторожевой башни» , «истинную веру не следует путать со слепой легковерностью», но «вытекает из услышанного» ( Римлянам 10:17 ). Вот почему верийские христиане изображены в Деяниях 17:10-12 в хорошем свете , поскольку они не просто верили, но приложили усилия, чтобы проверить, так ли было заявленное.

Это похоже на работу археолога, который раскапывает какую-то местность, а потом делает выводы. Для Свидетелей Иеговы Библия является, так сказать, самым важным «раскопом».

В этой статье рассказывается о взглядах Свидетелей Иеговы на то, как укрепить свою веру, а в этой статье о том, как найти истинную религию. Хотя в последней статье говорится, что истина «задевает за живую струну» слушателя, эмоция не является основой убеждения слушателя.