Есть ли в буддизме понятие загробной жизни?

Я знаю, что Нирвана — это не тот рай, который есть в христианстве и исламе, а скорее просто состояние ума в современном мире. Что же тогда происходит с тем, кто умирает, став просветленным или став буддой? Куда он/она идет?

Если вы новичок в буддизме, напомните, что есть разные школы, основные из них тхеравада и махаяна, их взгляды очень разные, почти противоречивые. Ответившие выражают свою убежденность в принятии определенных школ.

Ответы (3)

Есть 2 типа Ниббаны:

  • сопадхишеша-нирвана (ниббана с остатком) - при жизни
  • паринирвана или анупадхишеша-нирвана (ниббана без остатка, или окончательная нирвана) - после смерти

Ниббана сдувается. Поэтому, когда вы умираете, человек, достигший Ниббаны, никуда не уходит. Человек погас. Это как если задуть свечу, пламя никуда не денется. Условия для горения отсутствуют, следовательно, это огнетушители. Это похоже на Нирвану. Условия для будущих перерождений больше не существуют, поэтому вы угасаете.

Это точка зрения Тхеравадина/Пали, ваша точка зрения. Вместо этого я советую вам использовать палийское слово: Ниббана.

Согласно моему пониманию палийского канона, это (т.е. «Куда он/она идет?») может быть сложным вопросом, чтобы задать Будде, даже когда он жив (или получить неожиданный ответ): см., например, тему, Почему Будда описывается как не имеющий следов?

Также классическое понимание состоит в том, что рождение приравнивается к страданию, а просветление приравнивается к прекращению рождения (см., например, комментарий про «строителя дома» на этой странице ): так что, возможно, в буддизме существует понятие загробной жизни. (см. также Самсара ) ... но не для просветленного Будды!

С другой стороны, сама Нирвана описывается как Бессмертная .

Канонически есть несколько вопросов без ответа , одним из которых является заданный вами вопрос: см. Кхеме Сутту (SN44.1) ,

Я начинаю отвечать на эти вещи, и я хочу вытащить кучу ссылок, книг с цитатами и т. Д.... Затем я думаю: «Это просто эго, если мне не нужно, чтобы отвечать». Итак, давайте попробуем это так.

Да, определенно загробная жизнь существует в буддизме. Мы на самом деле не являемся этим телом. Мы водители внутри него. НЕ мозг, хотя, это физическое. Это сохраняет воспоминания и выявляет закономерности. Мы - фактическая чувствительная часть эмоций.

Итак, у нас есть эта оболочка тела, которая умирает. Это не возвращается. Внутри у нас есть водитель, наше сознание, и оно не умирает. По правде говоря, это никогда не было личностью. Наше сознание является частью сознания в целом... которое подчинено всем чувствам вселенной, а не только нашим дрянным маленьким 5 чувствам. Сейчас наше сознание ограничено этим сосудом. Ограничение, которое уходит, когда мы возвращаемся к целому.

Как только наши тела умирают, мы просто продолжаем заниматься тем же циклом дерьма, пока не вознесемся в пространстве.

Вы говорите, что Сознание постоянно и прочно? И что такое Сознание-целое?
Это похоже на точку зрения Сеники (которую Будда оспаривал в Сутре Нирваны).
В «Нирвана-сутре» Будда провел разграничение между телом и сознанием и признал сознание бесконечным. а именно: «Сиятельный юноша, я не утверждаю, что шесть внешних и внутренних органов или различные виды знания постоянны и т. д., но я говорю, что «это» постоянно, полно радости, личного и чистое, которое остается после уничтожения шести органов и шести объектов чувств, а также различных видов знания». Тело умирает, а сознание — нет... даже после того, как «все виды знания уничтожены».
Можете ли вы дать главу и стих № сутры Нирваны?
Мне жаль. Я использовал интерпретацию MNS в Дхармаксеме из своих заметок. Мне придется провести исследование, чтобы ответить на ваш вопрос таким образом. Я все еще новый студент. Мои извенения.
«Настоящая чувствительная часть эмоций» также находится в мозгу, и большинство других млекопитающих имеют те же самые части, что и мы (вот почему вы можете видеть, когда ваша собака счастлива или подавлена). Карл Саган назвал эту часть, общую для большинства или всех млекопитающих и отвечающую за эмоции, «лимбической системой» в своей книге «Драконы Эдема».