В общении с другими людьми я иногда очень самодовольна, горда и тщеславна, и это оставляет после себя неприятный осадок или даже мешает мне действовать в желаемом направлении.
Знаете ли вы какие-нибудь примеры в суттах, где лечат эти состояния ума?
Я думаю о восприятии скелета как полезного помощника в этом вопросе, но, может быть, есть и другие.
Если вы делаете все правильно в своей практике, слушая Дхамму, участвуя в обсуждениях Дхаммы, правильно выполняя Саматху и Випассану, в вас должно развиться бесстрастие с пониманием. Иногда это случается. Но если этого нет – если не происходит бесстрастия с пониманием, то всплывают на поверхность тщеславие и гордыня. Вот что происходит, когда вы делаете что-то, что кажется правильным мышлением или правильным действием. Если в вас возникает тщеславие и гордыня, то вам придется сделать шаг назад и пройти процесс самоанализа.
Если в человеке возникает тщеславие и гордыня, когда он ставит себя выше других и смотрит на других свысока, то это происходит из-за того, что он не поступает должным образом. Этого бы не случилось, если бы вы следовали этому Пути с чувством смирения. Чтобы справиться с этим загрязнением с буддийской точки зрения, нужно практиковать пять факторов, описанных в священных писаниях. Тогда вы неизменно выработаете в бесстрастии нужное противоядие.
В « Асавакхайя сутте » Будда объясняет:
«О монахи. Есть пять действий, которые, если их практиковать, если практиковать широко, приводят к уничтожению омрачений».
Эти пять действий такие же, как описано в Ниббида Сутте. Это Ашубха Санна (восприятие нечистоты тела), Ахаре Патиккула Санна (восприятие нечистоты материальной пищи), Сабба Локе Анабхирата Санна (ненаслаждение мирами), Сабба Санкхарешу Аничча Санна (непостоянство всех совокупностей), Марана Сати (помнить о смерти).
Предпосылка этой темы заключается в том, что тщеславие — это одна из последних оков, от которых нужно избавиться (поэтому, я думаю, вам, возможно, придется просто жить с этим: осознавать его время от времени, какое-то время).
Об этом есть пара статей здесь, на Access to Insight .
Не сутта, но есть история дзен: Дающий должен быть благодарен
Есть также цитата из Бодхидхармы :
В «Антологии Патриаршего зала» говорится, что в 527 году Бодхидхарма посетил императора У Ляна, ревностного покровителя буддизма:
Император Ву: «Сколько кармических заслуг я заработал за посвящение буддийских монахов, строительство монастырей, копирование сутр и заказ изображений Будды?»
Бодхидхарма: «Нет. Добрые дела, совершенные с мирскими намерениями, приносят хорошую карму, но не заслуги».
Будда учил, что не все существа могут реализовать его Дхамму, потому что привязанность к себе — очень сильный инстинкт. Возможно, вы можете спросить себя, подходит ли вам буддизм? Если вы понимаете, что буддизм может вам не подойти, это может помочь покончить с гордостью и тщеславием.
Например, в христианстве говорят слова: « Господи, я недостоин принять Тебя. Только скажи слова, чтобы я исцелился ». Говорят, что это покончит с гордостью и тщеславием, которые являются одним из семи смертных грехов.
Затем мне пришла в голову мысль: «Эта Дхамма, которую я достиг, глубока, ее трудно увидеть, трудно осознать, она умиротворенная, утонченная, за пределами догадок, тонкая, ее могут испытать мудрецы. Но это поколение наслаждается привязанностью, возбуждается привязанностью, наслаждается привязанностью. Поколению, наслаждающемуся привязанностью, возбужденному привязанностью, наслаждающемуся привязанностью, трудно увидеть ту или иную обусловленность и взаимозависимое возникновение. Это состояние тоже трудно увидеть: разрешение всех измышлений, отказ от всех приобретений, прекращение страстного желания; бесстрастие; прекращение; Отвязка. А если бы я стал учить Дхамме, а другие меня не поняли бы, это было бы для меня утомительно, хлопотно».
Тут-то мне и пришли в голову эти несказанные прежде, неслыханные прежде стихи:
«Хватит теперь учить тому, чего я достиг с трудом. Эту Дхамму нелегко понять тем, кто охвачен отвращением и страстью .
Глубокого, тонкого, глубокого, незримого, против течения — не увидят услаждающиеся страстью, окутанные массой тьмы».
МН 26