Как Шри Вайшнавы и Гаудия Вайшнавы интерпретируют определенную строку Адвайты в Бхагаватам 1.1.1

Эта строка, выделенная жирным шрифтом, для меня выглядит как намек на Адвайту. Однако я знаю, что взгляды Шри Вайшнавов и Гаудия Вайшнавов на нереальность расходятся. Простите меня за то, что я использую призму Адвайты, но не мог бы кто-нибудь объяснить шри-вайшнавскую и/или гаудия-вайшнавскую интерпретацию Шримад Бхагаватам 1.1.1 :

जन्माद्यस्य यथोऽन्वयाद् इत
здав
तेजोवारिमृदां यथा विनिमयो यतшить त्रिसा धाम्ना स्वेन
सदा निरस्तकुहकं सत्यं परम् धीमहि॥॥॥॥॥॥

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ tejo
-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Да будет приветствие изначальному явлению Его, Васудевы, Счастливчика, от которого, пребывая здесь и в запредельном, с целью памятования и полной независимости ведическое знание было передано в сердце первого сотворенного будучи [Господом Брахмой]. Вокруг Него просветленные [как, конечно, и обычные] души, подобно миражу воды к [огню] солнца, находятся в состоянии иллюзии, в котором благодаря действию и противодействию гун материальной природы существует [кажущаяся] достоверность фактов. Я медитирую на Того, кто всегда самодостаточен, на трансцендентную [высшую и абсолютную] истину и отрицание, свободное от иллюзии.

Похоже, что в ur Q u hv скопирована только гаудия-вайшнавская интерпретация. Более подробная информация приведена здесь .
Я также хотел узнать Шри Вайшнавов и интерпретировать эту строку жирным шрифтом, основываясь на концепции Рамануджи о нереальности и Майе, в отличие от Ади Шанкары.
@YDS хорошо, я отредактировал этот перевод на более нейтральный.
Дасгупта в своей «Истории индийской философии», т. 4, стр. 12 ( archive.org/details/in.ernet.dli.2015.208813 ), указывает, что есть несколько стихов, в которых есть подтекст Адвайты.
Я думаю, что Вишиштадвайта считает майю реальной, тогда как согласно Адвайте она нереальна.
@Pandya Именно это меня немного смущает. Адвайта говорит, что майя — это сила внутри Брахмана. Поскольку это сила, присущая Брахману и, таким образом, по существу не что иное, как Брахман, точно так же, как волна есть не что иное, как океан, Майя безначальна. Но Майя — это вводящая в заблуждение сила, которая заставляет нас видеть змею в веревке и тому подобное, поэтому ограничение Майи не реально, и восприятие обнаруживает простое бытие, а не различие и не заблуждение. Заблуждение следует понимать как заблуждение. Пока это остается заблуждением.
Знание заблуждения как заблуждения есть Гьяна, рассеивающая Майю; до чего мы связаны в Майе. Напротив, В.Адвайта и Двайта считают, что «иллюзия» является «реальной», и все, что мы видим, в некотором роде реально.

Ответы (2)

Строка стиха переведена в ведабейском переводе Шримад Бхагаватам следующим образом:

Только благодаря Ему материальные вселенные , временно проявленные реакциями трех гун природы, кажутся действительными, хотя они и нереальны .

Строка стиха объясняется в комментарии к ведабасе под стихом:

«Шримад-Бхагаватам» — это повествование о сварупе Господа, проявленной Его внутренней энергией, и эта энергия отличается от внешней энергии, проявляющей космический мир, который находится в нашем опыте. В этой шлоке Шрила Вьясадева проводит четкое различие между ними. Шри Вьясадева говорит здесь, что проявленная внутренняя энергия реальна, тогда как внешняя проявленная энергия в форме материального существования лишь временна и иллюзорна, как мираж в пустыне. В пустынном мираже нет настоящей воды. Есть только видимость воды. Настоящая вода где-то в другом месте. Проявленное космическое творение предстает как реальность. Но реальность, тенью которой это является, находится в духовном мире. Абсолютная Истина находится в духовном небе, а не в материальном небе. В материальном небевсе относительная правда . То есть одна истина зависит от чего-то другого. Это космическое творение является результатом взаимодействия трех гун природы, а временные проявления созданы таким образом, что представляют иллюзию реальности сбитому с толку уму обусловленной души, которая появляется во многих видах жизни, включая высших полубогов, как Брахма, Индра, Чандра и так далее. На самом деле в проявленном мире нет реальности. Однако кажется, что реальность существует, поскольку истинная реальность существует в духовном мире, где Личность Бога вечно существует со Своими трансцендентными атрибутами.

Если вы внимательно прочитаете объяснение, данное в комментарии, то увидите, что Гаудия-вайшнавы различают реальное и нереальное в том смысле, что одно является реальностью, а другое иллюзорно, как мираж в пустыне. Однако, хотя это материальное существование называют нереальным, иллюзорным, как мираж в пустыне, тем не менее оно не является полностью нереальным, поскольку основано на Господе Кришне, который в этом стихе Бхагаватам назван Абсолютной Истиной или высшей реальностью. Когда что-то основано на Господе Кришне, который является Абсолютной Истиной или высшей реальностью, также известной как Брахман, тогда это не может быть полностью нереальным. То есть, когда что-то основано на высшей реальности или Брахмане, оно не может быть полностью нереальным. Вот почему это материальное существование в некотором смысле называют нереальным или иллюзорным. но это не совсем нереально, потому что зависит от Господа. Об этом ясно сказано выше в предложении "Только благодаря Ему материальные вселенные... кажутся реальными, хотя они и нереальны». основано на Нем, Господе Кришне». Это также видно из приведенного выше комментария, где сказано: «В материальном небе все является относительной истиной . Другими словами, одна истина зависит от чего-то другого», а именно это материальное проявление не является полностью нереальным или полностью неистинным, потому что это относительная истина, которая зависит от высшей истины (Абсолютной Истины), т.е. Верховного Брахмана — Господа Кришны! Обратите внимание, что в процитированном стихе 1.1 Бхагаватам.сатйам — истина; парам — абсолютный) или Абсолютная Истина!

ом намо бхагавате васудевайа ...
... сатйам парам дхимахи

О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. ...
... Я медитирую на Него, ибо Он есть Абсолютная Истина.

Обычно это вайшнавское понимание этих «реальных» и «нереальных» вещей.

Все это может показаться похожим на адвайтское понимание «реального» и «нереального», но на самом деле это не так, потому что у адвайтистов совершенно другое понимание этих вещей. Они верят, что это материальное существование, вселенная и все явления жизни, боги, дживатмы и т. д. не имеют реальной основы в Брахмане. Таким образом, они говорят, что все это является проявлением заблуждения, майи или иллюзорного заблуждения. Они даже не говорят, что все это заблуждение есть заблуждение Абсолюта или Брахмана, но это всего лишь разновидность заблуждения. И когда вы задаете им вопрос: "Чье же все это заблуждение? Кто находится в иллюзии?", у них нет ответа на этот вопрос, потому что, если они скажут, что это то, что мы видим, есть Брахман'

Излишне говорить, что вайшнавы не согласны с их объяснением. Как я пытался кратко объяснить выше, вайшнавское понимание этих вещей сильно отличается.

Я добавил еще один ответ на основе комментария VCT.

Гаудия Ачарья, комментарий Вишваната Чакраварти Тхакура к первому стиху. Таким образом, он объясняет один и тот же стих 5 способами, я просто привожу один из них.

В начале произведения автор, Шри-Кришна-двайпаяна — драгоценный камень в короне среди ачарьев — призывает благо, медитируя на свое заветное божество.

Парам означает «до наивысшего предела». Сатьям означает «тот Верховный Господь, который существует во времени и пространстве». Дхемахи означает «давайте поклоняться или медитировать». Множественное число указывает на всех джив, продолжающихся во времени и пространстве как часть собственной группы, и, таким образом, указывает на обучение их медитации с помощью этих наставлений. Отсюда вытекает значение сутры атхато брахма джиджнаса (Веданта-сутра, 1.1.1), поскольку только медитация является результатом исследования.

Высшее могущество Господа обозначено в этом стихе словами джанмадй асйа йатах. (Веданта-сутра 1.1.2) (Давайте медитировать на Верховного Господа), от которого (йатах) возникает создание, поддержание и разрушение (джанмади) вселенной (асйа). Должны ли они медитировать вовремя, что вызывает все это?

Нет. Господь является причиной, потому что Он материальная и действенная причина (анвйад итараташ ча). Anvayäd itarataù (anvaya и его противоположность) может означать anvaya-vyatireka, что, говоря о причинности, может относиться к причине и следствию. Господь по отношению к вселенной подобен земле, которая как материальная причина присуща горшку, и горшку, который как следствие присущ своей материальной причине, земле. Таким образом, эта фраза означает, что Господь является материальной причиной (упадана-карана). Слово ча указывает на действующую причину (нимитта-карана), которой является время, поскольку Господь принимает форму времени, чтобы воздействовать на пракрити. Таким образом, Господь является причиной (джанма), будучи материальной (анвайад итаратах) и действующей причиной (ча).

Или слово анвайа (означающее включение или вхождение в) также может указывать на то, что Господь является причиной и разрушением (джанмади), поскольку все входит в Господа. Вселенные входят в Господа при разрушении (и исходят из него во время творения). Затем Итаратау указывает на разделение материи, происходящее на уровне вторичного творения вне Господа. Это означает, что Господь — это основа (адхистхатри-карана) всей вселенной, точно так же, как вода — это основа земли, а огонь — это вода. Таким образом, Господь является той личностью, от которой происходит творение, поддержание и разрушение, потому что все содержится в нем (анвайат), а все во вторичном творении находится вне его, но основано на нем (итаратах).

Или слово анвайа (означающее последовательность) может означать, что Господь есть творение и разрушение (джанмади), потому что Он представляет собой всю последовательность творения, поддержания и разрушения. Господь входит во вселенную как последний агент причинности в процессе творения; он входит во вселенную в качестве конечного агента по раздаче результатов действия на обслуживание; и он входит во вселенную в форме Шивы как последний агент в процессе разрушения. В этом объяснении следует понимать, что причина включает в себя следствие, и Господь как причина входит в следствие, вселенную. Таким образом, Господь определяется как создание, поддержание и разрушение вселенной. Сама вселенная удерживается на расстоянии от сварупы Господа благодаря использованию описательного слова итаратах (другой) с момента сотворения, поддержание и разрушение вселенной отличается от сварупа-шакти Господа. Ча указывает на то, что оно неотлично от майя-шакти. Таким образом, анвайад итаратах ча означает, что Господь является творцом, хранителем и разрушителем, поскольку он неотличен от вселенной в ее фазах творения, поддержания и разрушения, но эта вселенная отлична от его сварупы и неотлична от его майя- шакти. Таким образом, в первой строке были рассказаны две Веданта-сутры: джанмадй асйа (1.1.2) и тат ту саманвайат (1.1.3). но эта вселенная отлична от его сварупы и неотлична от его майя-шакти. Таким образом, в первой строке были рассказаны две Веданта-сутры: джанмадй асйа (1.1.2) и тат ту саманвайат (1.1.3). но эта вселенная отлична от его сварупы и неотлична от его майя-шакти. Таким образом, в первой строке были рассказаны две Веданта-сутры: джанмадй асйа (1.1.2) и тат ту саманвайат (1.1.3).

«Но если Верховный Господь считается материальной причиной вселенной, он не должен изменяться. Поэтому не следует говорить, что Верховный Господь действует, а пракрити — материальная причина». Нет. Это не так. В шрути говорится йах сарваджнах сарва-вит: тот, кто всеведущ, знает все. (Мундака Упанишад 2.2.7) Са икшата локан: он окинул взглядом миры, а затем создал (Айтарейя Упанишад); и тад аикшата бахусйам праджайея; он взглянул и сказал: «Позволь мне быть многими, позволь мне создать потомство». (Чхандогья-упанишад, 6.2.3). Эти стихи указывают на то, что только сознательная сущность является причиной вселенной, и поэтому Господь является одновременно материальной и действующей причиной вселенной. Поскольку пракрити — это шакти Господа, а шакти и обладатель шакти неотличны друг от друга, Господь является материальной причиной через пракрити. Но Господь остается неизменным, несмотря на то, что является материальной причиной, потому что по самой своей природе Он превосходит пракрити. Это объясняет Господь:

пракритир йасйопададанам адхарах пурушах парах | sato 'bhivyaïjakaù kälo brahma tat tritayaà tv aham ||

Пракрои — это материальная причина, а пуруна — основная причина. Время, косвенная причина, является движущей силой пракрити. Я все трое. ШБ 11.24.19 — Писание не утверждает, что пракрити является независимой материальной причиной. Господь, сознающий все вещи, является единственной причиной вселенной благодаря своей независимости. Бессознательная пракрити не является причиной. Таким образом, в стихе говорится, что Господь полностью осознает (абхиджнах) все, что касается создания и разрушения всех реальных объектов (артешу). Это утверждение иллюстрирует значение икшатер-нашабдам: Господь, описанный в писаниях, не выходит за рамки словесного описания (хотя Он остается за пределами материального). (Веданта-сутра 1.1.5)

Смысл сутры таков. Брахман, о котором говорилось, является причиной вселенной. Почему? Из-за того, что видел; из-за особых выводов, возникающих из видения или, другими словами, из слышания о Господе в утверждениях шрути, которые описывают Его как причину вселенной. Поэтому Брахман нельзя описать. Дело не в том, что Господа нельзя доказать авторитетными словами. Он может быть доказан Священными Писаниями.

Шрути утверждают, что причиной является сознательный Господь:

тад аикшата баху сйам праджайеа Он взглянул на пракрити. Да стану я многими; позвольте мне создать потомство. Чандогья Упанишад 6.2.3

Сад эва саумйедам агра асэт О кроткий! Вечный Господь существовал до этой вселенной. Чандогья Упанишад 6.2.1

Атма ва идам эка эвагра асит Господь существовал до появления этой вселенной. Чандогья Упанишад 1.1.1

Тасмад ва этасмад атмана акашах самбхута Из этого Господа возник эфир. Тайттирия Упанишада 1

Йато ва имани бхутани джаянте Из Господа возникают все существа. Тайттирия Брахмана 1

И смрити говорит:

yataù sarväëi bhütäni bhavanty ädi-yugägame | yasmiàç ча пралайам йанти пунар эва юга-кшайе ||

Из Господа все твари возникают в начале первой юги и в Нем сливаются во время всеобщего разрушения.

Кто-то может возразить, что махат-таттва и другие элементы возникли не для того, чтобы у него могло быть тело, способное совершать действия. Поэтому в стихе говорится, что Господь независим (сварат). Он контролирует все сам (сваям раджате) через свою духовную сварупу (неотличную от себя). Таким образом, шрути говорит на тасйа карйам каранам ча видйате… свабхавики-гьяна-бала-крийа ча: В Господе нет материальной причины и следствия; у него есть свои собственные врожденные знания, сила и действие. (Шветашватара-упанишад 6.8)

Кто-то может возразить, что при сотворении вселенной следует понимать, что Господь Брахма обладает независимыми силами, ибо в шрути сказано хиранйагарбхах самавартатагре бхутасйа джатах патир эка асит: Брахма родился раньше других существ; он один существовал. (Маха-нараяна-упанишад 6) Поэтому объектом поклонения должен быть Брахма. Стих отвечает на это возражение во второй строке. Это Господь, сатйам парам, открыл (тене) Веды (брахма) — знание о себе — Брахме (ади-кавайе). Таким образом, Брахма зависит от Господа. Можно возразить, что хорошо известно, что Брахма ни у кого не изучал Веды. Это правда. Он получил это в своем уме (хадайе). Об этом говорится в Бхагаватам.

пракодита йена пура сарасвати витанватаджасйа сатим смритим хриди сва-лакшана прадурабхут киласйатах са ме ришнам ришабхах прасидатам

Да будет доволен мною Господь, лучший из мудрецов! Вдохновленная им, в начале кальпы Сарасвати, чья цель — явить Кришну, появилась из уст Брахмы и открыла надлежащую память для осуществления творения в его сердце. ШБ 2.4.22

А также судриштам хрини ме тадаива: почему я не видел его в своем сердце в то время? (ШБ 10.14.15) С помощью этого метода ему открылось значение мантры гаятри. В «Матья-пуране» (53.20) сказано:

йатрадхикритйа гаятрим варнйате дхарма-вистарах | вритрасура-вадхопетам тад бхагаватам ишйате ||

Он рассказал «Бхагаватам», где описывается убийство Вритрасуры и где, начиная с гаятри, подробно описывается дхарма.

В другой Пуране сказано:

грантхо 'штадаша-сахасро двадаша-скандха-саммитах | хайагрива-брахма-видйа йатра вритра-вадхас татха | gäyatryä ca samärambhas tad vai bhägavatam viduù ||

Под Бхагаватам понимается произведение, начинающееся с гаятри-мантры, состоящее из восемнадцати тысяч стихов и двенадцати томов и в котором описывается духовное знание, произнесенное Хаягривой, и убийство Вритры.

Кто-то может возразить: «Возможно, Брахма осознал истину Вед сам (изнутри ума), подобно тому, как человек иногда осознает во сне». Чтобы ответить на этот аргумент, следует сказать, что Брахма сам по себе не в силах осознать это знание, ибо даже самые образованные люди приходят в замешательство по этому поводу (йад сурайах мухйанти). Это объясняет следующую сутру. Этена нетаро 'нупапаттех: джива не описывается (в мантре «сатьям джнанам анантам брахма»), потому что такая интерпретация мантры нелогична. (Веданта-сутра 1.1.16)

Есть еще одно возражение. Когда мы говорим о медитации, это означает, что мы медитируем на объект, имеющий форму. Формы состоят из трех гун материи и поэтому должны быть временными. Ответ на это возражение содержится в третьей строке. Это похоже на обращение; или одна вещь проявляется как другая (vinimayaù), так же как свет может казаться водой, или вода может казаться землей, или земля в формах, подобных тому, как стекло может казаться водой невежественному человеку. Таким образом, человек ошибочно (мриша) полагает, что совершенная духовная форма Господа состоит из трех гун (три-сарган). В «Гопала-тапани-упанишад» (1.33) говорится:

там экам говиндам сач-чид-ананда-виграхам вриндавана-сура-бхуруха-таласинам

Я увидел эту форму Говинды, форму вечности, знания и блаженства, восседающую у основания дерева желаний во Вриндаване.

В «Рама-тапани-упанишад» говорится:

ардха-матратмако рамо брахманандаика-виграхах

Рама — это полуслог и форма духовного блаженства.

В «Нрисимха-тапани-упанишад» говорится:

ритам сатйам парам брахма пурушам нри-кешари-виграхам

Форма Нрисимхи — это высший Брахман, пуруша, знание и истина.

нирдоша-пурна-гуна-виграха атма-тантро нишчетанатмака-шарира-гунаиш ча хинах | ананда-матра-кара-пада-мукходарадих ча |

У Господа есть форма, полная безупречных качеств, которая независима. Он лишен качеств безжизненных материальных тел. Все части его тела, такие как руки, ноги, голова и живот, наполнены блаженством. Дхьяна-бинду Упанишад

нанда-враджа-джанананди сач-чидананда-виграх

Кришна имеет форму вечности, знания и блаженства, которая доставляет радость жителям Враджа. Брахманда Пурана 2.36.25

сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах | hänopädäna-rahitä naiva prakåti-jäù kvacit ||

Все тела Господа вечны, неизменны и лишены недостатков. Они никогда не являются продуктом материи. Махавараха Пурана.

Это также следует из Бхагаватам:

асйапи дева вапушо мад-ануграхасйа свеччха-майасйа на ту бхута-майасйа ко 'пи неше махи тв аваситум манасантарена сакшат таваива ким утатма-сукханубхут

Мой дорогой Господь, ни я, ни кто-либо другой не можем оценить могущество этого Твоего трансцендентного тела, которое оказало мне такую ​​милость и, кажется, только для того, чтобы исполнить желания Твоих чистых преданных. Хотя мой ум полностью отвлечен от материальных дел, я не могу понять вашу личную форму. Как же тогда я мог понять счастье, которое вы испытываете внутри себя? СБ 10.14.2

там матватмаджам авйактам мартйа-лингам адхокшаджам гопиколукхале дамна бабандха пракритам йатха

Будучи абсолютным, вне относительности, он свободен от различий между причиной и следствием, хотя он есть причина и следствие всего. Эта непроявленная личность, которая находится за пределами восприятия чувств, явилась теперь как человеческий ребенок, и матушка Яшода, считая его своим обычным ребенком, привязала Его веревкой к деревянной ступе. СБ 10.9.14

тасмад идам джагад ашешам асат-сварупам свапнабхам аста-дхишанам пуру-дукха-дукхам твайй эва нитйа-сукха-бодха-танав ананте майата удьяд апи йат сад ивавабхати

Поэтому вся эта вселенная, которая, подобно сну, по своей природе нереальна, тем не менее кажется реальной, и таким образом она покрывает чье-то сознание и обрушивается на него повторяющимися страданиями. Эта вселенная кажется реальной, потому что она проявляется силой иллюзии, исходящей от вас, чьи безграничные трансцендентные формы полны вечного счастья и знания. СБ 10.14.22

тават прасанно бхагаван пушкаракшах крите йуге даршайам аса там кшаттах шабдам брахма дадхад вапух

Затем, в Сатья-югу, лотосоокая Верховная Личность Бога, довольный, явился этому Кардаме Муни и явил свою трансцендентную форму, которую можно понять только через Веды. ШБ 3.21.8

сатйа-джнанантананда-матраика-раса-муртайах аспришта-бхури-махатмья апи хй упанишад-дришам

Все вишну-мурти имели вечные, неограниченные формы, полные знания и блаженства и существующие вне времени. Гьяни, занятые изучением Упанишад, не могли даже коснуться их великой славы. СБ 10.13.54

Даже у преданных Шветадвипы и Вайкунтхи есть формы. Эти формы нематериальны, поскольку используется слово атендрийа. Нараяния говорит:

аниндрийа анахара анишпаннах сугандхинах | экантинас те пурушах швета-двипа-нивасинах ||

Жители Шветадвипы, полностью преданные Господу, благоухают за пределами материальных чувств, не нуждаются ни в материальной пище, ни в материальном движении. Махабхарата 12.323.26

дехендриясу-хинанам ваикунтха-пура-васинам деха-самбандха-самбаддхам этад акхйятум архаси

Тела обитателей Вайкунтхи полностью духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами или жизненным воздухом. Поэтому, будь любезен, объясни, как спутники Господа были прокляты нисходить в материальные тела, как обычные люди. СБ 7.1.35

Какие могут быть сомнения в том, что их тела нематериальны? Некоторые люди спорят со всеми этими выводами. В ответ на это сказано следующее. Через силу осознания Господа, запечатленную в сердце преданного сварупа-шакти, или через форму Господа, сияющую мощью и сладостью, возрастающей с каждым мгновением (дхамна), которая принадлежит только Господу и потому необыкновенна (свена ), во всех трех фазах времени (сада) все ложные доводы (кухакам) о Господе отвергаются (нираста). На это указывает тарко 'пратиштханат: доводы о Господе неприемлемы, потому что они несущественны. (Веданта-сутра 2.1.11) йам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам: Господь открывает Свою форму тому человеку, которого Он выбирает. (Мундака Упанишад 3.2. 3) Использование слова свам для модификации танум указывает на то, что тело Господа возникает из Его сварупа-шакти. То, что его ум и глаза нематериальны, также следует из утверждений баху сйам (позволь мне стать многими) и са аикшата (он взглянул), поскольку эти чувства используются до возбуждения пракрити, которое порождает материальные ум и чувства. Кроме того, парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики гьяна-бала-крийа ча (Шветашватара-упанишад, 6.8) указывает на то, что его знание, сила и действия проистекают из его собственной природы (свабхавики), а не из пракрити. который производит материальный ум и чувства. Кроме того, парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики гьяна-бала-крийа ча (Шветашватара-упанишад, 6.8) указывает на то, что его знание, сила и действия проистекают из его собственной природы (свабхавики), а не из пракрити. который производит материальный ум и чувства. Кроме того, парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики гьяна-бала-крийа ча (Шветашватара-упанишад, 6.8) указывает на то, что его знание, сила и действия проистекают из его собственной природы (свабхавики), а не из пракрити.

acintyäù khalu ye bhävä na täms tarkena yojayet | prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam ||

Нельзя использовать материальные рассуждения о тех вещах, которые непостижимы. Непостижимое относится к тому, что существует за пределами пракрити. Махабхарата 6.6.11

Потенциальное настроение указывает на то, что материальные аргументы запрещено использовать против Господа. Это так же строго, как и запрет: пара-даран на гакчет: нельзя заниматься сексом с женами других мужчин. Если демоны, жадно подхватывающие стрелы логики, направленные на Господа, падут в ад, пусть падут там. Хватит их дискуссий!