Как следует обучать Дхамме других?

Я думаю, что большинство людей, пишущих на Buddhism.SE, не имеют права называть себя учителями Дхаммы. Их ответы также нельзя считать учением Дхаммы.

Следующее является лучшим приближением из Махагосинга Сутты ( MN 32 ):

«Преподобный Сарипутта, это когда двое нищих обсуждают учение. Они расспрашивают друг друга и отвечают на вопросы друг друга, не запинаясь, и их обсуждение учения продолжается. Вот такой нищий украсил бы этот парк».

В качестве примечания — в комментариях возник вопрос, следует ли переводить цитату MN 32 как «об учении/Дхамме» (перевод Суджато) или «о высшей Дхамме (Абхидхамме)» (перевод Бодхи).

Следующее мнение бхиккху Аналайо поддерживает перевод Суджато.

Со страниц 70 - 71 книги " Рассвет Абхидхармы " бхиккху Аналайо:

В Махагосинга-сутте и ее Мадхьяма-агаме параллельно ссылка на «беседу об абхидхарме» или на обсуждение «абхидхармы» встречается наряду с «беседой о Дхарме» или «обучением Дхарме». Это создает впечатление, что два термина Дхарма и Абхидхарма здесь взаимозаменяемы. Таким образом, в «Махагосинга-сутте» приставка абхи- передает значение «о» или «относительно» Дхармы. Затем отрывок описывает беседу «о Дхарме» и обсуждение «о Дхарме», абхидхарме. ⁴⁹

Представление о том, что префикс abhi- передает чувство превосходства, по-видимому, отражает более позднее понимание значений этого термина. В соответствии с более поздним пониманием, комментарий к Дхаммасангани, Аттасалини, ссылается на настоящий отрывок в поддержку подлинности Абхидхарма-питаки как слова Будды. ⁵⁰

Выступление в Ангуттара-никае описывает группу старших монахов, сидящих вместе, «говорящих об абхидхарме». ⁵¹ В этом случае параллель Мадхьяма-агама вообще не использует термин абхидхарма, а скорее описывает, что эти монахи «желали решить вопрос спора, а именно обсудить, что такое Дхарма и Виная, что такое учение Будды». ⁵² Этот случай соответствует тому впечатлению, что разговоры об абхидхарме могут просто означать разговоры о Дхарме.

Из Удайи Сутты (AN5.159):

«Нелегко учить Дхамме других, Ананда. Дхамме следует учить других только тогда, когда в человеке, обучающем, установлены пять качеств. Какие пять?

«[1] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить шаг за шагом».

«[2] Дхамму следует преподавать с мыслью: «Я буду говорить, объясняя последовательность [причины и следствия]».

«[3] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить из сострадания».

«[4] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить не ради материального вознаграждения».

«[5] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить, не причиняя вреда себе или другим».

«Нелегко обучать Дхамме других, Ананда. Дхамме следует обучать других только тогда, когда эти пять качеств установлены в человеке, обучающем».

Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.159.than.html .

Я хочу обратить внимание на эту сутту всех, кто хочет обучать Дхамме/Дхарме здесь или где-либо еще.

Некоторые комментарии:

[1] «Шаг за шагом» Адж Таниссаро переводится с ānupubbī , что означает «постепенно». Это означает, что мы не должны учить тому, что выходит за рамки возможностей слушателя. Это означает, что мы должны сначала понять ситуацию слушателя.

[2] Я не уверен, почему он переводит pariyāyadassavi как «объяснение последовательности». Хотя пария может означать «последовательность», такой перевод делает этот пункт повторением первого. Пария имеет ряд значений, и в этом контексте я думаю, что это означает «путь» или «привычка», как в «умственном пути/привычке» ( cetopariyāya ). Таким образом, в целом парийадассави - это «(как) тот, кто видит по (ментальной) привычке». Говоря современным языком, это означает, что нам необходимо понимать человеческую психологию.

[3] Этот момент должен быть достаточно ясным, но позвольте мне указать, что «сострадание» переводится не с каруна , а с ануддайата , которое я предпочитаю переводить как «доброта».

[4] «Ради материального вознаграждения» несколько вольно переводится с āmisantaro , но меня это вполне устраивает. Хотя в SE вы не получите никакого физического вознаграждения, очков репутации и значков достаточно, чтобы считаться «материальным» (в отличие от «духовного»). Вы жадны до этого?

[5] Последний пункт предполагает, что мы должны проверить, что мы на самом деле делаем, когда пытаемся учить. «Причинение боли» в целом означает уменьшение наших хороших качеств, усиление загрязнений, усиление эго и, таким образом, в конечном счете увеличение страдания. Итак, во имя «обучения Дхамме» мы причиняем себе вред? Или вредит другим? Вместо того, чтобы помочь им, заставляем ли мы их быть более жадными, чувствовать себя маленькими или каким-либо другим образом увеличивать их загрязнения и страдания?

Пожалуйста, подумайте об этом.

Ответы на вопросы здесь, на buddhism.stackexchange.com, часто являются учением Дхаммы или, по крайней мере, его попыткой. Как это можно сделать правильно?

Не обязательно. Это «учение» Дхаммы только в том случае, если человек уверен, что он / она овладел Дхаммой как в теории, так и на практике. За исключением любого из этих факторов, это больше похоже на «обмен» Дхаммой, когда человек делится суттами/коми. ссылки и любую связанную резервную литературу в надежде, что они смогут ответить на запрос, поднятый ФП. И поэтому, делясь, просто высказывая личное мнение, просто недостаточно. Всегда дополняйте его подтверждающими доказательствами из сутт/коми/сопутствующей литературы и т. д.

Хороший добрый вопрос; Делиться Дхармой правильно, уместно, доброжелательно, сострадательно, искренне, открыто, откровенно, беспристрастно, щедро, красиво и т. д. — это «хорошо»!!!