Это очень распространенная дилемма.
Если вы пойдете искать некоторые буддийские книги здесь, на западе (думаю, то же самое происходит и на востоке), вы легко найдете книги, написанные монахами и обычными авторами, сутты найти не принято. Это было бы равносильно тому, чтобы искать книги по христианству и не найти Библию, как ни странно, так не бывает, найти Библию легче, чем книги, написанные, например, священниками.
Я пытаюсь подчеркнуть, что иногда эти книги, к сожалению, игнорируют или даже противоречат некоторым основным учениям Будды, они могут создавать неверные представления в умах людей. Я не говорю о разных школах, я говорю об первоначальных учениях, разделяемых большинством из них, о суттах.
Когда буддист сталкивается с такой ситуацией, когда он находит кого-то с неправильной концепцией, что-то, что явно не основано на учениях Будды, ни на Винайе, ни на Сутта Питаке, что ему или ей следует делать? Должен ли он / она исправить человека или просто оставить его в покое?
Я бы сказал «правильно», однако вы увидите, что большинство буддийских лидеров этого не делают, они предпочитают игнорировать неправильные представления и сосредотачиваться на том, что считают правильным, в буддизме существует множество мер предосторожности, чтобы избежать долгих дебатов... вот почему это становится дилеммой! Что делать?
Сначала пара комментариев...
Следует ожидать, что в небуддийской стране вы не найдете столько подлинной буддийской литературы, как в буддийских странах. В Таиланде, например, довольно легко получить полный перевод всей типитаки... на самом деле два разных перевода.
Конечно, тот факт, что типитака в десятки раз больше Библии, делает ее перевод, печать, отправку и т. д. относительно дорогой, и поэтому это не совсем то, что вы видите в гостиничных номерах (по другим причинам). также).
Я думаю, что есть несколько причин изобилия вводящей в заблуждение или квазибуддийской литературы, доступной сегодня: сам масштаб учения может привести к однобоким интерпретациям; трудность проникновения в учение может привести к неряшливости и т. д.; общая полезность учений может привести к незаконному присвоению учений из-за скрытых мотивов и т. д.
Но, чтобы ответить на ваш вопрос. Важно различать, что должен делать монах, и что должен делать мирянин. В учении Будды относительно мало говорится о том, что миряне «должны» делать в таких вопросах; даже для монахов не всегда есть четкие указания. Буддизм — это не столько религия «должен», сколько религия «может», в том смысле, что она дает описание реальности и указывает на причинно-следственные связи между действиями и реакциями.
Однако в этом конкретном вопросе можно найти некоторое руководство; в частности, в Брахмаджала-сутте, которая начинается с прекрасного вступительного рассказа о том, как реагировать на тех, кто злословит (или восхваляет) Будду, Дхамму или Сангху:
«Если, монахи, другие говорят с пренебрежением ко мне, или с пренебрежением к Дхамме, или с пренебрежением к Сангхе, вы должны разгадать то, что ложно, и указать на это как на ложное, говоря: «По такой-то и такой-то причине это ложно». ложь, это неправда, в нас такого нет, этого среди нас нет».
Итак, есть "должен" для вас. В винае также есть правила протокола о том, как поступать с монахами, исповедующими неправильные взгляды, например:
Если какой-либо монах скажет следующее: «Насколько я понимаю Дхамму, которую преподает Благословенный, те действия, которые Благословенный называет препятствующими, когда они совершаются, не являются подлинными препятствиями», монахи должны увещевать его так: «Не говори, что , почтенный сэр. Не злословь Благословенного, ибо нехорошо клеветать на Благословенного. Благословенный не сказал бы ничего подобного. Во многих смыслах, друг, Благословенный описывал препятствующие действия, и когда они совершались, они были подлинными препятствиями.
но они, конечно, ограничены монашеским орденом.
Мирянин, пренебрежительно отзывающийся о дхамме, может подвергнуться остракизму со стороны монахов (Sg 8), хотя я не думаю, что это имеет прямое отношение к вашему вопросу.
В конечном счете, я думаю, что есть приоритет для указания, когда кто-то явно исказил Будду. Судя по всему, «должен» ли кто-то это сделать, в значительной степени зависит от обстоятельств и способности — как самого себя исправить, так и другого принять исправление.
Я бы сказал «правильно», однако вы увидите, что большинство буддийских лидеров так не делают.
Насчет "буддийских лидеров" не уверен, но в целом думаю, что не так. Также очень много книг написано именно из-за наличия вводящих в заблуждение книг. Вплоть до заголовков вроде «Буддизм — это не то, что вы думаете» (хотя я никогда не читал это полностью, мне очень жаль, что с таким заголовком он едва и лишь вскользь цитирует Будду).
Я думаю, что разумный человек должен сделать в этом случае то же, что он сделал бы в любом другом случае, когда обстоятельства благоприятны: указать на противоположное доказательство.
в буддизме есть много предосторожностей, чтобы избежать долгих дебатов
Если авторитетные тексты доступны на чьем-то языке и если можно сослаться на содержащиеся в них доказательства неправильного понимания, это должно привести к очень короткому спору, не так ли?
Насколько я понимаю, главная проблема не в наличии вводящих в заблуждение книг. Это отсутствие авторитетных книг.
Дост. Юттадхаммо написал в своем ответе:
Конечно, тот факт, что типитака в десятки раз больше Библии, делает ее перевод, печать, отправку и т. д. относительно дорогой, и поэтому это не совсем то, что вы видите в гостиничных номерах (по другим причинам). также).
Вышеизложенное как раз и является причиной того, что Типитака не так известна и не так доступна для небуддистов, как Библия, Коран или Бхагавад-гита. Многие сутта-питаки дублируются из-за того, что Будда передавал одни и те же сообщения разным людям в разное время за свои 45 лет обучения. Он также не оформлен тематически, по крайней мере, по большей части. Это и его огромный размер делают его менее доступным для небуддистов.
Для этой цели я рекомендую книгу «Слова Будды» Бхикку Бодхи. Это антология или подборка переведенных сутт палийского канона. Он также тематически и систематически организован. Вы можете посмотреть оглавление на странице Amazon, на которую я дал ссылку. Это 512 страниц, что вполне нормально. PDF-версия здесь . Автор надеется, что книга послужит систематической картой никай (подобных джунглям) для читателей, еще недостаточно знакомых с палийским каноном.
Когда буддист сталкивается с такой ситуацией, когда он находит кого-то с неправильной концепцией, что-то, что явно не основано на учениях Будды, ни на Винайе, ни на Сутта Питаке, что ему или ей следует делать? Должен ли он / она исправить человека или просто оставить его в покое?
Что ж, если вы говорите о книгах, то зайдите на amazon.com или goodreads.com, напишите свои комментарии и проголосуйте за книги, которые, по вашему мнению, неверно представляют буддийские учения. Если так поступят многие буддисты, это, несомненно, повлияет на рейтинг книг.
Для начала притча о слепых и слоне. Access To Insight описывает это как
Знаменитое сравнение Будды со слепыми и слоном, иллюстрирующее тщетность споров о взглядах и мнениях.
Моя характеристика этого состоит в том, что когда вы не видите всей Дхаммы, то когда вы слышите, как люди описывают одну часть/аспект Дхаммы, это звучит так, как будто их описания могут противоречить друг другу.
По моему мнению, тот факт, что они звучат противоречиво, не доказывает, что это так, потому что Дхамма сложна (хотя и искусно изложена в четырех благородных истинах).
Еще один важный аспект сутты заключается в том, что мы должны стараться избегать такого поведения:
И они продолжали спорить, ссориться и спорить, раня друг друга оружием рта, говоря: «Дхамма такая, она не такая. Дхамма не такая, она такая».
Я думаю, что это важно, например, потому, что Сутта называется «Сектанты». Если у меня и моего брата были ссоры или ссоры, когда мы были молоды, политика моей матери (когда ее позвали разрешить наш спор, не зная, о чем спор) заключалась в том, что если мы ссоримся, то мы оба неправы.
Если вы чувствуете необходимость поправить кого-то, есть инструкции, связанные с правильной речью .
У меня может возникнуть соблазн исправить «неправильную концепцию», даже если меня не пригласили.
Частью (светского, небуддийского) способа, которым меня учили выражать несогласие, является использование так называемых « Я-сообщений ». Например, вместо «ты-сообщения» типа «ты не прав» «я-сообщение» типа «я этого не понял» менее агрессивно и, возможно, ближе к истине (или, по крайней мере, ближе к тому, как что ведет к пониманию). Поэтому, возможно, вы можете сформулировать любые «поправки» в виде вопросов: «Где Будда сказал это?», «Противоречит ли это этой сутте?» и т. д.
Также есть притча о горящем доме . Я подумал, что эта книга может быть похожа на то, что вы описали, т.е. написана или синтезирована автором без полного цитирования сутт. Согласно книге, автор «служит прихожанам медитационного ретрита Виписанна в Уиллисе, штат Техас, в качестве его президента, одновременно преподая английский язык в Хьюстонском университете в центре города». Автор — монах, а его прихожане — нет.
Ситуация, о которой вы упомянули, описана в «Барабанной сутте».
Чтобы исправить это, нужно изучить изначальное учение и практиковать его. Когда вы развиваете уверенность в себе в практике через опыт, учите тому, что вы практиковали.
Пока есть люди, практикующие и обучающие основам внимательности, Дхамма будет существовать.
Интеллектуальные дебаты и исправления на уровне восприятия могут помочь, но будут ограничены, так как иногда другие могут не согласиться, потому что это воспринимается их интеллектом и восприятием, а не опытом. Когда люди что-то проверили на опытном уровне, уверенность непоколебима.
Конрад01