Я учусь в старшей школе, изучаю 5 основных мировых религий, и сам я католик. Однако, помимо моего задания, я должен взять интервью и сопоставить рекомендации людей, практикующих конфессию, на тему жизни после смерти. Я немного смущен, и мне было интересно, может ли кто-нибудь предоставить мне какую-либо из следующих сведений; - Основное объяснение, - какими двумя путями может следовать душа в загробной жизни, - Что такое мокша - Что такое джива - Как работает карма - Куда уходит душа между смертью и новым рождением
Прошу прощения, если я что-то неправильно понял или ввел в заблуждение, я изо всех сил стараюсь быть уважительным. Также я где-то читал, что Веды и Упанишады имеют разные точки зрения на то, как избежать перерождения, может ли кто-нибудь прояснить это или объяснить, что это может быть. Огромное спасибо
Индуизм верит в возрождение и реинкарнацию душ. Что происходит после того, как душа покинет тело и до того, как она снова воплотится, — это великая тайна, о которой мы можем составить представление, изучив священные писания. В индуизме есть два пути, по которым путешествуют души после смерти. Пути Солнца и Луны.
ПУТЬ СВЕТА (ДЕВАЯНА)
Уттара-марга, или путь Деваяны, или северный путь, или путь света — это путь, по которому йоги идут к Брахману. Этот путь ведет к спасению. Этот путь ведет преданного на Брахмалоку. Достигнув пути богов, он приходит в мир Агни, в мир Ваю, в мир Варуны, в мир Индры, в мир Праджапати, в мир Брахмана. Они идут к свету, от света к дню, от дня к прибывающей половине луны, от прибывающей половины луны к шести месяцам, когда солнце уходит на север, от этих шести месяцев к году, от года к Адитье. Когда человек уходит из этого мира, он приходит в Вайю. Затем Ваю освобождает для него место, подобное отверстию в колесе, и через него он поднимается выше, пока не приходит к Адитье. Светлый путь — это путь к дэвам, дэваяне, преданных;
ПУТЬ ТЬМЫ (ПИТРИЯНА)
Путь Питрияны, или путь тьмы, или путь предков ведет к перерождению. Те, кто совершает жертвоприношения богам и другие благотворительные дела в надежде на плоды, идут этим путем на Чандралоку и возвращаются в этот мир, когда их плоды Кармы иссякают. Эти два пути не открыты для всего мира. Светлый путь открыт для преданных, а темный путь — для карминов. Самсара вечна, и поэтому пути также вечны. Зная природу двух путей и последствия, к которым они ведут, йог никогда не теряет своего различения. Йог, знающий, что путь дэваяны или путь света ведет к мокше (карма-мукти), а путь тьмы — к сансаре, или миру рождений и смертей, больше не заблуждается.
Вот Прашна Упанишада , подробно описывающая эти два пути -:
संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यत्यने दक्षिणं चोत ударя
Воистину, Год — это Праджапати, и два его пути — Южный и Северный; Теперь те, кто совершают иштапурту (жертвоприношения и благотворительные дела) (думая о них) как о делах высшей ценности, достигают мира Луны и впоследствии возвращаются (туда) снова. Поэтому те руши (мудрецы), которые желают потомства, идут южным путем. Материя воистину есть этот путь манов.
अथोत्तरेणा तपसा ब ударявая
Но те, кто искал Атмана аскезой, воздержанием, верой и знанием, достигают Адитьев северным путем. Это источник всех сил, это бессмертно и свободно от опасностей — это высшее прибежище, оттуда они не возвращаются (ибо ) это конец
Вы можете прочитать больше о Прашна Упанишаде здесь
Бхагавад-гита описывает два пути, по которым путешествуют души после смерти. Один из них — путь солнца, также известный как светлый путь или путь богов, а другой — путь луны, также известный как темный путь и путь предков. Когда душа путешествует по пути солнца, она никогда больше не возвращается, тогда как те, кто путешествует по пути луны, возвращаются снова.
Просмотреть еще
Просмотреть еще <br
агнир джйотир ахах шуклах шан-маса уттарайанам
татра прайата гаччханти брахма брахма-видо джанахТе, кто знает Высшего Брахмана, достигают этого Всевышнего, уходя из мира под влиянием огненного бога, при свете, в благоприятный момент дня, в течение двух недель растущей луны или в течение шести месяцев, когда солнце путешествует на север. БГ 8.24
Мы также можем найти подробное описание этих двух путей в наших Пуранах. Вот стих Шримад Бхагват Пураны, описывающий один из Путей.
सूर्यद्वारेण ये यन्ति पुरुषं विश्वतोमुखं |
परावरेशं प्रकृतिमस्योत्पत्यन्तभावनम् ||7|| СБ 3.32.7сурйа-дварена те йанти пурушам вишвато-мукхам
параварешам пракритим асйотпатти-анта-бхаванамИ, наконец, они через Сурья Маргу (Арчи Марга ИЛИ Дева Яан Марга) достигают Брахмана.
Слово сурья-дварена означает «освещенный путь», или через планету-солнце. Освещенный путь — это преданное служение. В Ведах советуют пройти не через тьму, а через планету солнце. Здесь также рекомендуется, чтобы, пройдя путь просветления, можно было освободиться от осквернения материальных гун природы; по этому пути можно войти в царство, где обитает всевышний Господь.
Мокша Мокша происходит от корневого глагола «мук» = освобождать, отпускать, освобождать, отпускать, ослаблять, отпускать, освобождать, через форму причастия мокшйати = освобождаться, освобождаться, освобождаться. быть выпущеным. Таким образом, мокша означает эмансипацию, освобождение, освобождение. Два других термина, которые часто используются как синонимы мокши, — это кайвалья и нирвана.
Мокша — это высшая из четырех законных целей (пурушартх) человеческого существования. Однако трудно получить четкое определение мокши в индуистских писаниях. Состояние мокши по-разному осмыслялось различными школами мысли, и Упанишады, основа индуистской философии, часто описывают мокшу метафорическим и поэтическим языком, который легко поддается различным интерпретациям.
Однако я даю некоторые определения мокши из школы мысли Веданты. Здесь Mundaka Upanishad Mundaka 3 -Khanda 2 -Page 8 говорит किं च मोक्षकाले – Что во время мокши?
गता : कला: पञ्चदश प्रतिष्ठा देवाच्श सर्वे प्रतिद |
कर्माणि विज्ञानमयच्श आत्मा परेsव्यये सर्व एकथ||Пятнадцать частей восходят к своим причинам, а все чувства к своим божествам; действия и Атман, отраженный в буддхи, становятся единым целым с высшим нетленным Брахманом, который есть Атман всего.
Однако « Брихадараньяка-упанишада » (IV.3.21) стр. 660 описывает мокшу как состояние, в котором все желания и вытекающие из них печали подавлены; “
तद्भा अस्यैतदतिच्छन्दा अपहतपाम्पाभयं रूपम् |
तदयथा प्रियया स्त्रिया संपरिव्षक्तो न बाह्यं किञ्चन वेद नान्तरम् |
एवमेवायं परुष: प्राज्ञेतात्मा संपरिव्षक्तो बाह्यं किञ्चन वेद नान्तरम् |
Закрыть |Это его форма — вне желаний, свободный от зла и бесстрашный. Как мужчина, полностью объятый любимой женой, не знает вообще ничего ни внешнего, ни внутреннего, так и это бесконечное существо (Я), полностью объятое Высшим Я, не знает вообще ничего ни внешнего, ни внутреннего. Это его форма. в котором все объекты желаний достигнуты и есть «не что иное, как самость», которая свободна от желаний и лишена горя.
Теперь освобождение в форме тождества со всем, что является результатом, лишенным действия с его факторами и результатами, знания, и в котором нет невежества, желания или труда,
яммилинд
Вишвам
Прадип Гангопадхьяй