Какую роль следует отводить герменевтике в определении «первоначального» текста?

Герменевтические соображения в текстологической критике известны как «внутренние свидетельства», и они часто играют жизненно важную роль в определении исходного текста. В текстовой критике пытаются вывести исходный текст путем взвешивания свидетельств. Хороший текстолог примет во внимание все доступные доказательства (внешние и внутренние) в процессе попытки реконструировать исходный текст.

Предположим, мы роемся на городской свалке и вот находим вырванные страницы двух книг:

Книга א:

Baby's First Book by Some Guy
A is for Apple
B is for Ball
C is for Cat
D is for Dog
E is for Elephant

Книга Б:

Baby's First Book by Some Guy
A is for Apple
D is for Dog
E is for Elephant

Это очень захватывающая находка. Кажется, что это два варианта одного и того же текста, но кто-то задается вопросом, что лучше всего отражает то, как выглядела оригинальная книга: более короткая версия или более длинная? Книга א или Книга B?

Здесь мало внешних доказательств. Все наши попытки датировать тексты точны только для того, чтобы сказать нам, что оба они были созданы где-то за последние двадцать лет. У нас есть только две копии, поэтому мы не можем использовать мажоритарный текст. И ни о каком реальном географическом распространении не может быть и речи, так как оба экземпляра были найдены на одной городской свалке. И мы тщетно прочесываем Google Scholar в поисках кого-нибудь, кто мог бы однажды процитировать эту книгу в газете.

Будем надеяться, что не потребуется много заниматься текстологической критикой, чтобы увидеть, как герменевтическое рассмотрение может привести нас к довольно хорошему предположению о прочтении исходного текста в данном случае. Зная жанр «Первая книга ребенка» и современный алфавит, мы, вероятно, можем догадаться, что страница, содержащая «В — мяч» и «С — кошка», была утеряна из книги Б и что наш критический текст должен благоприятствовать чтению. в א.

Однако когда дело доходит до текста Библии, часто бывает не так просто. Разные свидетельства могут указывать в разных направлениях.

Внешние доказательства могут тянуть в разные стороны. Одно прочтение может быть в нескольких рукописях, но другое — в более старых рукописях. Это потому, что эти ранние рукописи были повреждены? Или испорченная рукопись была скопирована в месте, откуда было выпущено большое количество копий? Нужно взвесить варианты интерпретации.

Точно так же внутренние доказательства открыты для интерпретации. Например, псалмы часто строятся с акростихом, чтобы у нас могли быть такие же соображения, как и в приведенном выше примере. Однако, если буква отсутствует в псалме , который в противном случае образует акростих, была ли она удалена случайно или первоначальный автор намеренно опустил ее по какой-либо причине?

Точно так же одним из часто цитируемых принципов при оценке внутренних доказательств является lectio difficilior , что означает, что следует отдавать предпочтение более сложному чтению. Идея, стоящая за этим, заключается в том, что писец может копировать текст и думать, что он не имеет смысла, и может внести небольшое изменение, чтобы «исправить» его. Трудно представить, с другой стороны, писца, который думает, что текст имеет слишком много смысла, и меняет его, пытаясь сделать его менее понятным. Некоторые показания, однако, считаются слишком сложными и должны быть простыми ошибками. То, что «слишком сложно», открыто для интерпретации. Текстуальный вопрос в Иуд. 5 — отличный пример спора о том, следует ли применять этот принцип.

Таким образом, все доказательства — внешние и внутренние — открыты для интерпретации. Многие люди ошибочно думают, что внешние свидетельства — это твердые научные доказательства, которые защитят нас от опасностей, связанных с использованием суждений в процессе, в то время как внутренние свидетельства подвержены превратностям интерпретации. Но оба вида свидетельств являются частью интерпретационного процесса при создании критического текста и подчиняются герменевтическому кругу/спирали.

Подводя итог: герменевтика играет важную роль в текстологической критике как один из многих видов доказательств, которые должны быть оценены текстологом. Это не должно быть контролирующей ролью, как и большинство рукописей или древность любой рукописи.

Простой ответ на этот вопрос таков: интерпретация не должна играть никакой роли в текстовой критике, поскольку она открывает дверь для создания текста, соответствующего нашей теологии.

Это было бы очень опасной позицией, в которой повинны многие печально известные культы и которую они справедливо осуждают.

Единственная безопасность состоит в том, чтобы отделить теологию/герменевтику от текстологической критики.

В герменевтике, связанной с sensus plenior, наблюдается второе значение, полученное без свободной для всех аллегории, которое действует как ценная бумага. Если бы буквальный текст был изменен, это теоретически изменило бы вторичное значение.

При использовании этого метода становится очевидным, что книги католической Библии, исключенные из протестантской, не должны считаться Священными Писаниями, поскольку они не имеют вторичного значения, согласующегося с остальными Священными Писаниями.

Это легче применить к текстам на иврите, поскольку они являются основным Священным Писанием. Греческие тексты кажутся комментариями и приложением sensus plenior Ветхого Завета. Что касается греческих текстов, вы должны найти ветхозаветный источник, чтобы определить лучший комментарий к нему.

Кроме того, при рассмотрении отрывков из Нового Завета дополнения могут быть действительными учениями. Каждое евангелие представляет собой снимок доктрины, преподаваемой апостолами с интервалом в 10–15 лет, и, вероятно, они были переданы посланником, который был их учеником. Можно утверждать, что во время их чтения посланник отвечал на вопросы. Его ответы могли быть добавлены к рукописям, где был задан вопрос.

Проверка дополнения как доктрины выполняется так же, как и поиск источника неоспоримых стихов. Она становится немой, однажды подтвержденная таким образом, будь то в исходной письменной версии или в объяснении, данном посланником, поскольку в любом случае это была бы действительная доктрина. Авторитет — это sensus plenior, скрытые пророчества, которые исполнил Христос.

Учение Павла, которое, как некоторые сказали бы, кажется незаконным присвоением, не исходит от «вдохновения» без изучения sensus plenior. Он учил верийцев из Ветхого Завета, и они подтверждали его учение из Ветхого Завета. Если бы он сказал: «Эй, взгляните на это новое учение, которое Бог дал мне, и вы должны просто поверить мне, что он это сделал», они бы прогнали его.

Павла считали авторитетом не потому, что он называл себя таковым, а потому, что он учил их вещам, которых они раньше не видели, но которые могли быть объективно подтверждены Писанием. Это sensus plenior. Это то же самое, как Иисус учил своих учеников; вещи из Священных Писаний, которых они раньше не видели, но которые могли быть подтверждены.

Приведенный выше пример «сломанного» в 1 Коринфянам, вероятно, является более поздним добавлением, основанным на этом анализе.

1. Его тело не было буквально сломано, поэтому очевидное противоречие является преднамеренной загадкой sensus plenior.

Ин 19:36 Ибо это сделано, да сбудется Писание: кость его не сокрушится.

2. Православные сохраняют в символах больше метафоры sensus plenior, чем большинство

3. Когда Иисус сопротивлялся искушению сделать хлеб из камней, мы сохраняем символы, что Иисус есть Камень, который стал хлебом. Сатана прочитал пророчество буквально; Иисус понимал sensus plenior. То же и со вторым искушением; он уже прыгнул с самого высокого места, с самого неба, чтобы стать тем, кто стоит там, в пустыне. Сатана читал Писание буквально, но Иисус понимал sensus plenior, который он продолжал скрывать до креста.

4. Камень в пустыне (Иисус 1Кор 10:4) разбился.

Во время изучения письма у кого-то возникло "ага!" момент и соединил точки, и была написана заметка, чтобы сохранить значение sensus plenior, которое затем было включено в копии.

Хотя это, вероятно, не оригинальная нота, но она настоящая.