Халель и Псеукей ДЗимра

Согласно Талмуду, тот, кто каждый день читает «Алель», является еретиком. Тогда почему можно читать подобные теилим (146-150) как часть псеукей д'зимра? Чем они отличаются от Халлеля?

Говорит ли Талмуд, что Теилим, составляющие Халлель, не следует произносить каждый день, или же Талмуд говорит, что благословение браха криа халель не следует произносить каждый день? Я мог бы понять последнее, но было бы трудно понять, почему отдельные теилим в Халлеле нельзя произносить каждый день, а теилим в Псеукей Дзимра, напротив, можно произносить каждый день.

Добро пожаловать в Ми Йодея! Я надеюсь, что вы завершите процесс регистрации, чтобы оценить весь спектр услуг здесь.
сказать теилим не равно сказать аллим

Ответы (3)

Все утверждение Талмуда в контексте Масехес Шаббат 118б таково :

א"ר יוסי יהא חלקי מגומרי ללtלל י onום איני וי מגומרי ъем י onום איני והאמר מר הקורא הלל י onום הרי זה מגדף ומגדף כי קאמרינן בפסוקי דזמרא

Рабби Йоси говорит: «Пусть моя доля будет среди тех, кто завершает галель каждый божий день». Этого не может быть, разве Учитель не говорит: «Тот, кто читает Халлель каждый день — это [еретик]». Когда мы сказали [первое утверждение], оно имело в виду Псеукея д'Зимра.

Раши говорит, что проблема в том, что Халель был специально разыгран в определенное время, и, повторяя его все время, человек превращает его в песню, а не в молитву. В отличие от Pesukei DeZimra, который был создан для ежедневного произнесения, у него нет этой проблемы.

Шило (ближе к концу עניני תפילה וקריאה בספר תורה) приводит Раши, а также цитирует Рабейну Йону, который высказывает мнение, что проблема заключается в произнесении Брахи на Халлель, но Рабейну Йона отвергает это, говоря, что утверждение в Талмуде включает, когда Браха не произносится, а вместо этого объясняется, что Халлель произносится, чтобы собрание не могло причинить вреда, ссылаясь на чудеса Исхода. Мы говорим «Алель» время от времени, чтобы помнить, когда происходили такие события. Говоря это каждый день, человек подразумевает, что Всевышний не совершает ежедневных чудес, и вместо этого нужно призывать чудеса Исхода. В то время как Ашрей взывает к ежедневным чудесам и должна произноситься каждый день - тому, кто это делает, гарантировано место в грядущем мире.

Затем Шило цитирует Йерушалми, в котором говорится, что Халлель ссылается на идолов из серебра и золота. Говорить это каждый день — все равно, что издеваться над Всевышним, говоря, что Он не может избавиться от них.

Затем Шило дает свой собственный ответ: «Халель» произносится иногда, когда мы вспоминаем Исход, и, таким образом, уместно, когда он ассоциируется с Исходом в память о чуде (это произносится в Рош Ходеш, потому что Рош Ходеш устанавливает день праздников). Однако если говорить это каждый день, это будет означать, что в чудесах, которые Он совершил с Исходом, есть что-то существенное и определяющее в отношении Б-га, что нарушает идею о том, что Б-г есть פשוט תכלית הפשיטות – совершенно без формы или определения.

Это не снимает вопроса и не меняет его коренным образом. Тот факт, что Талмуд также задает вопрос ФП, придает ему еще большую актуальность.
@DoubleAA В цитате говорится, что Песукей Дезимра отличается, потому что Халель предназначен для произнесения в ознаменование чудес (например, Хануки) и в Йом Тов. Говорить это каждый день — унижает. Песня Pesukei Dezimpa была создана для того, чтобы ее произносили каждый день. В этом смысл последнего предложения геморо.
Перефразируя мой вопрос, говорит ли Гемара, что теилим, составляющие Халлель, не следует произносить каждый день, или же Гемара говорит, что благословение браха криа халель не следует произносить каждый день? Я мог бы понять последнее, но было бы трудно понять, почему отдельные теилим в Халлеле нельзя произносить каждый день, а теилим в Псеукей Дзимра, напротив, можно произносить каждый день.
@sabbahillel Где вы видите, как Гемара говорит это?

Добавлено, чтобы расширить точку зрения, первоначально сделанную @Yishai.

Обратите внимание, что обсуждение в Масехес Эрухин 10б Халлеля на Рош Ходеш (исключая часть Теилим, составляющих полный Халель) также поднимает этот вопрос. В Талмуде (Таанит 28б) записано, что Рав посещал Бавель и видел, как люди читают Алель в Рош Ходеш. Рав хотел помешать прихожанам читать халель, но когда он увидел, что они пропускают стихи (так называемый «половина» халель), он сказал, что все в порядке, потому что он понял, что они читали халель только как обычай.

У нас возникают похожие вопросы о произнесении аллиля (с брахой или без нее (в цибуре или наедине) в Йом ха-Ацмаут. Однако дело в том, что алеэль ограничивается определенными особыми случаями и не должен произноситься в другое время.

Исходя из геморо о Рош Ходеш, мы видим, что речь идет о произнесении всего набора теилим.

Разве вы не видите только, что это не следует говорить во многих других случаях (т.е. «каждый день»)?

установка Hallel очень специфична. есть браха до и браха после, которые характерны для Халлеля. Кроме того, в халлель теилим разбиты иначе, чем в теилим, как в разделении некоторых частей, так и в повторении определенных пасуким. если бы кто-то сказал алли в день, когда это не требуется, тогда возникла бы проблема. Тем не менее, другие способы произнесения теилим, такие как песукэ дезимра в давенинге или просто произнесение теилим, не следуют каким-либо специфическим формальностям аллиля.

это была практическая разница в том, что мы делаем. однако за тем, что пытается сказать гемера, скрывается более глубокий смысл. С одной стороны, все происходящее по сути является чудом. однако мы не видим это таким образом. Мы видим мир таким, каким он происходит в соответствии с законами природы, которые не являются чудесами. Гемара говорит, что если у нас есть отношение, говорящее, что обычное является необычным (хотя на самом деле мы не можем видеть это таким образом), то мы теряем нашу оценку чудесного и начинаем обесценивать чудеса и даже Не дай Б-г прийти к выводу, что все в равной степени чудесно, как и все, что объясняется другой причиной, которая не является Всевышним, упаси Б-г.