Трудно не думать о Сутре Сердца при чтении Кассака Сутты (Саньютта Никая 4:19), часть которой звучит так, как показано ниже ( перевод Таниссаро Бхиккху , курсив добавлен).
Есть ли какие-либо исследования или комментарии о связи между этими двумя текстами, один из Палийского канона, а другой — из основного писания Махаяны?
Поиск в Google — kassaka heart sutra — выдает две ссылки — здесь и здесь — но я бы сказал, что это более современная популярная литература, чем научные исследования или традиционные комментарии.
Тогда Злой Мара, приняв образ земледельца с большим лемехом на плече, с длинным стрекалом, с растрепанными волосами, в одежде из грубой пеньки, с забрызганными грязью ногами, подошел к Благословенному и , приехав, сказал: "Эй, созерцатель. Ты не видел моих волов?"
— А какие у тебя быки, Злой?
"Мое одно - глаз, созерцающий. Мое - формы, мое - сфера сознания и соприкосновения у глаза. Куда ты можешь уйти от меня? Мое одно - ухо... нос... язык.. ...тело... Мое одно - интеллект, созерцательный. Мои - идеи, мое - сфера сознания и соприкосновения в интеллекте. Куда ты можешь уйти, чтобы убежать от меня?"
"Твой один глаз, Лукавый. Твои формы, твоя сфера сознания соприкосновения у глаза. Где нет глаза, нет форм, нет сферы сознания и соприкосновения у глаза: там, Лукавый , ты не можешь идти. Твоё одно ухо... нос... язык... тело... Твое единое разум, Лукавый. Твои идеи, твоё сфера сознания и контакт на там, где нет интеллекта, нет идей, нет сферы сознания соприкосновения с интеллектом: туда, Лукавый, нельзя идти » .
Вот прекрасное повторение соответствующего раздела Сутры Сердца Алленом Гинзбургом в его собственном переводе.
Не совсем по теме Кассака Сутты, но в отношении корней Сутры Сердца в Палийском каноне, одна линия мышления традиционно связывает генезис праджня-парамита со Шреникой Странником, также известным как Вакчаготта Палийского канона. Здесь я опубликую пару соответствующих цитат:
(из Аштасахасрика Праджняпарамита сутры )
...
И ни тела, ни чувства, ни мысли, ни воли,
Ни сознания, положения хоть немного его не смущают.
Так ко всем дхармам не застревает, не попадается в ловушки абстракций (аникетачари)
Не цепляясь, достигает пробуждения Счастливчиков.Как достопочтенный Шреника, странствующий нищий, Осознание
обрел, не улавливая точно скандх,
Точно так же бодхисаттва интуитивно постигает истинную природу вещей (дхарм).
И не ищет прекращения (нирвритти), но пребывает в мудрости.
(из заметок Конзе к Аштасахасрика Праджняпарамита сутре)
Шреника Ватсаготра был «странником», то есть небуддийским аскетом, чьи беседы с Буддой составляют один раздел Самьюктагамы сарвастивадинов. Однажды ( SA 105 , MN 72, SN 44.8) Шреника поднял вопрос об «истинном я», которое он отождествлял с Татхагатой. Будда сказал ему, что Татхагату нельзя найти в скандхах, вне скандх или в отсутствии скандх. В высшем акте веры Шреника был готов принять Татхагату, несмотря на то, что он не мог быть связан ни с одной из скандх.
(от МН 72 )
«У Мастера Готамы вообще есть какое-то положение?»
«Положение», Ваччха, есть то, с чем Татхагата покончил. То, что видит Татхагата, таково: «Такова форма, таково ее происхождение, таково ее исчезновение; таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение; таково восприятие… таковы умственные построения… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Из-за этого, говорю я, Татхагата — с окончанием, исчезновением, прекращением, отречением и отказом от всех истолкований, всех размышлений, всего я-сотворения и моего сотворения и одержимости тщеславием — есть из-за отсутствия цепляния/ пропитание, отпущено».
...
"Даже так, Ваччха, любая физическая форма [Любое чувство... Любое восприятие... Любое измышление... Любое сознание], посредством которой тот, кто описывает Татхагату, описал бы его: То, что Татхагата оставил, его корень уничтожен, уподоблен обрубок пальмы, лишенный условий развития, не предназначенный для будущего возникновения.Освобожденный от классификации формы [чувство, восприятие, изготовление, сознание], Вачча, Татхагата глубок, безграничен, непостижим, как море.
Некоторые мысли и библиографию о Шренике можно найти в книге М.Б. Орсборна (釋慧峰) «БРАХМАЧАРИН ШРЕНИКА: РАННИЕ ИСТОЧНИКИ СУТР ПРАДЖАПАРАМИТЫ» здесь (надеюсь, ссылка работает).
Еще одна работа, связывающая эту тему (скадхи/тщеславие/я-создание/анатта/непребывание) с корнями праджня-парамиты и шуньяты в ранних текстах, - это «Концепция пустоты в палийской литературе» Медаваччие Дхаммаджоти Теро. Вы можете скачать его здесь (прокрутите вниз до кнопки «Скачать»). Вот что говорится в заключение:
Было показано, что «анатта», используемая в ранних суттах, означала не просто отсутствие индивидуальной души, но также означала отсутствие какой-либо сущности как в составных (самкхата/санскрта) элементах, так и в несоставных (асамскхата, Асамскрита) элементы, то есть Ниббана. Таким образом, было ясно показано, что Анатта означает «пустоту» всего, включая Ниббану (Нирнвану).
...
Глава была посвящена изучению различных медитативных практик, рекомендованных в раннем буддизме, ведущих к реализации Сунны. Особое внимание было уделено двум суттам, а именно Чула-Суннате и Маха-Суннате., оба из Маджхиманикайи. Они, хотя и показывают, что Будда делал упор на интериоризацию понимания пустотности всего, но также описывают, как это можно сделать. Эта глава будет интересна тем, кто хочет понять, как медитативную практику можно использовать для личного переживания пустоты всех явлений.
(из Кула-Сунната Сутты)
«Далее, Ананда, монах — не обращая внимания на восприятие измерения небытия, не обращая внимания на восприятие измерения ни восприятия, ни не-восприятия — уделяет внимание единству, основанному на бестемной концентрации осознания.
(из SA 926, что объясняет медитацию Шреники)
Он медитирует, не опираясь на Землю, Воду, Огонь, Воздух, место Бесконечности Пространства, место Бесконечности Сознания, место Небытия, место Ни-Восприятия-ни-Не-Восприятия; он медитирует, не опираясь на этот мир, на мир грядущий, на солнце или луну, на все, что видится, слышится, осязается, познается, обретается, ищется, преследуется умом, не опираясь на них, он медитирует, потому что он не- сделал представление о Земле, Воде... и т. д. -- он медитирует, ни на что не опираясь (на сарвам сарвам ити нишритйа дхйайати).
(из Кула-Сунната Сутты)
«Он различает, что« [Даже] эта бестемная концентрация сознания сфабрикована и сформирована мысленно». И он различает, что «Все, что сфабриковано и сформировано умом, непостоянно и подлежит прекращению». Для него — таким образом зная, таким образом видя — ум освобождается от истечения чувственности, истечения становления, истечения невежества. С освобождением приходит знание, «освобожденный». Он понимает, что "Рождение окончено, святая жизнь завершена, задача выполнена. Для этого мира больше ничего нет".
(из Маханидана Сутты)
Это степень, в которой есть рождение, старение, смерть, уход и возрождение. Это степень, в которой существуют средства обозначения, выражения и разграничения. Это до какой степени простирается сфера различения, до какой степени вращается круговорот явления этого мира, т. е. имя-форма вместе с сознанием.
...
Имея непосредственное знание пределов обозначения и пределов объектов обозначения, пределов выражения и пределов предметов выражения, пределов описания и пределов объектов описания, пределов различения и степень объектов различения, степень, в которой вращается цикл: непосредственно познав это, монах освобождается.
Я добавлю фрагмент своего собственного (очевидно, нетрадиционного) простого комментария, используя мощное поэтическое изложение Аллена Гинзберга, приведенное в расшифровке стенограммы Гелека Римпоче «Сем, природа разума» :
Каждый Бодхисаттва зависит от Высшей Совершенной Мудрости, потому что ум не встречает препятствий.
Из-за отсутствия препятствий не рождается страх.
Выйдя за пределы всех перевернутых абсолютов, достигните Нирвны.
Прошлое, настоящее и будущее каждого Будды зависят от Высшей Совершенной Мудрости, поэтому достигают высшего, совершенного просветления.
Мара — это препятствие и страх. Будда, Бодхисаттва зависят от Высшей Совершенной Мудрости, царства «Там, где не существует глаз, не существует форм, нет сферы сознания и контакта с глазом» и т. д., чтобы победить Мару, потому что «туда, Злой, ты не можешь пойти ", то есть там нет зла, по сути, нет двойственности добра и зла, которая возникает из и зависит от страха и препятствия.
Есть смысл?
Андрей Волков