Кто дает мокшу?

Различные секты будут иметь свои взгляды на этот счет. Вайшнавы могут сказать, что мокша невозможна без милости Господа Вишну, точно так же шиваиты могут сказать, что это невозможно без милости Господа Шивы, и подобное для других сект, таких как шакты, ганапатьи и т. д.

Однако мы можем прибегнуть к помощи стихов Шрути или вечных предложений Вед ​​в таких случаях:

1) Господь Шива:

Здесь есть разные ответы, в которых Господь Шива не может дать мокшу. Однако это не утверждение Вед, это их собственные фантазии.

Господь Шива — единственный Бог в самхитах Вед, у которого явленные мантры во время медитаций просят мокши. Ригведа 7.59.12, Тайттария Самхита из Яджурведы в 1.8.6.i, Ваджасена Самхита из Яджурведы в 3.60 провозглашают то же утверждение, что и:

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं
पुषшить

Мы поклоняемся Трехглазому Господу , благоухающему, питающему и питающему все существа. Как созревший огурец освобождается от своего рабства (к лиане), так да освободит Он нас от смерти ради бессмертия.

मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात् = मृत्यु + मोक्ष + मम अम अम. Мокша через смерть к бессмертию.

А также 10.17 Тайттария Араньяки Яджурведы ясно заявляет:

सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः।
भवे भवे नाति भवे भवस्व मां भवोद्भवाय नमः॥

Я принимаю прибежище в Садйоджате. Воистину, я снова и снова приветствую Садйоджату. О Садйоджата, не обрекай меня на повторное рождение; веди меня за пределы рождения, в состояние блаженства и освобождения. Я склоняюсь перед Тем, кто является источником переселенческого существования.

Итак, это просто воображение людей, которые думают, что Господь Шива не может даровать мокшу.

Один и тот же факт повторяется снова и снова в отрывках Смрити, таких как:

Например. В Анушасане Парва Махабхараты Дэвы молятся Господу Шиве как:

शक्रोऽसि मरुतां देव पितृणां धर्मराजसि ।
Закрыть _ _

Ты Шакра среди Марут-дэв, Дхарма среди питри, Брахма-лока среди лок и Мокша среди путей (гати).

Поскольку Господь Шива также известен под именем Бхоленатх, он с готовностью дарует Мокшу из сострадания к существам. Одним из таких мест является Каши. Вот почему даже Шримад Бхагватам называет Каши лучшим из святых мест.

Просмотреть еще
तथा पुराणव्रातानां श्रीमद्भागवतं द्विज ।।

Подобно тому, как Каши является лучшим среди святых мест, так и Шримад Бхагватам является лучшим среди Пуран. [ШБ 12.13.17]

Шримад Бхагватам называет Каши лучшим среди святых мест, потому что это то место, где Господь Шива с готовностью дарует мокшу. Кайлаш-самхита Шива-пураны в 3.2 гласит:

अतस्तदेव जानीयात्प्रणव सर्वकारणम् ।
निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्व। म॰
एनमेव हि देवेशि सर्वमन्त्रशि रोमणिम् ।
काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहतवे ।।

Поэтому тот, кто стремится к спасению и свободен от заблуждений, должен понимать Пранаву как причину всего, а Меня как Ниргуна Парамешвару. Я даю эту жемчужину мантр в Каши для освобождения всех индивидуальных душ.

Итак, как из шрути, так и из смрити ясно, что Господь Шива дарует мокшу. Более того, в «Шива-пуране», «Скандха-пуране» и во многих других пуранах есть много историй и событий, в которых Господь Шива дает мокшу, и дело не в том, что Вьяса ложно утверждал в Пуранах, что они достигли мокши.

2) Господь Вишну:

Я не знаю ни одной мантры ведической самхиты, которая просит мокши у Господа Вишну. Может быть, есть в Брахманах и Упанишадах (кто-то может сообщить мне, если он/она знает).

Однако это не означает, что Господь Вишну не может обеспечить мокшу. Мокша поставщик Вед т.е. Сам Господь Шива утверждает, что Господь Вишну - это Бог, дарующий мокшу.

В Харивамша Парве Господь Шива говорит Гхантакарне:

Закрыть
Нет сомнений в том, что Вишну дарует освобождение каждому.

Сам Господь Шива не дал мокшу Гхантакарне, потому что раньше яростно ненавидел Господа Вишну. Он привязывал к ушам колокольчики, чтобы не слышать имени Господа Вишну, и поэтому его имя стало Гхантакарна. Из-за крайней ненависти к Господу Вишну (Виродхи Бхакти) он получил право получить мокшу через Господа Вишну, и позже Господь Кришна дает ему благо, что он достигнет Саюджьи с Вишну после того, как период присутствия Индры закончится, как я обсуждаю в своем ответе здесь.

Также в Бхагавад-гите 18.66 Господь Кришна утверждает:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
Выбрать _ _

Откажись от всех разновидностей дхарм и просто предайся мне одному. Я освобожу тебя от всех греховных реакций; не бойся.

А также из различных историй Вишну Пураны, Падма Пураны, Харивамши и других Пуран мы можем узнать, что Господь Вишну давал Мокшу различным людям.

3) Тип Адвайты:

И в мокше типа Адвайты, даже если человек достигает Парампадам Вишну или Садашива Локи Господа Шивы, он все равно может не быть Дживан муктой. Однако он не вернется оттуда, как Господь Кришна говорит в Гите: «те, кто достиг моего места, не возвращаются». и поэтому их Джнана дарована. Однако, поскольку они все еще находятся под Нама-рупой, они могут не быть ДживанМуктой. Им по-прежнему нужна Джнана, чтобы реализовать себя как Высшего Ниргуна Брахмана без каких-либо форм и атрибутов.

Итак, в Адвайте Бог не дает мокшу напрямую, или преданность не дает мокшу напрямую. Бог дает Джнану, которая, в конце концов, сделает одного Дживан Мукту. И Джнану также может дать Гуру.

экам сат випра будха ваданти

Истина едина, люди называют ее разными именами. Единого Брахмана называют разными именами. Риг Веда

Кришна говорит (Гита VIII, 5-6): «И тот, кто в момент смерти оставит свое тело, помня Меня одного, и выйдет вперед, — тот обретает Мое бытие; в этом нет сомнения. последний момент, когда он покидает свое тело, — только этого он достигает, о сын Кунти, всегда поглощенный мыслью об этом».

Если бы Мокша была результатом Знания и, следовательно, имела бы начало, тогда бы она подошла к концу. Это не было бы вечным. Возникнув из небытия, оно снова растворилось бы в небытии. «Мокша не может иметь начала и быть вечной» (Мандукья-упанишада, Гаудапада-карика, IV. 30). Следовательно, освобождение — это не что-то сотворенное, а реализация ТОГО, что существовало извечно, но до сих пор было скрыто от нас. «Все дживы всегда свободны от рабства и чисты по своей природе. Они всегда просветлены и освобождены с самого начала». (Мандукья-упансихад, Гаудапада-карика, IV. 98.)

Тот, кто знает Атман, освобожден, даже боги не могут помешать ему стать таковым, потому что он осознал себя самим Атманом богов (Брихадараньяка-упанишада, I. IV, 10).

«Человек, который думает, что он свободен, становится свободным; человек, который думает, что он связан, остается связанным. Это популярное высказывание совершенно верно — «о чем ты думаешь, таким ты и становишься»» (Аставакра-самхита, I. 11).

Вы уже свободны. Вам нужно только осознать это. Вам его никто не предоставляет.

Я хочу добавить следующее из Шри Шри Чанди (глава 1, шлока 50)

तया विसृज्यते विश्वं जगदेतचшить

Значение: Она создает весь этот статичный и динамичный мир. Когда Она становится довольной, Она дарует людям Мукти.

Деви говорит, что Она одна существует без всякого второго (глава 10, мантра 5).

Это снова проясняет, что Бог един, и именно Он или Она дает мукти преданным.

Но я думаю, что есть разница между мокшей, что означает слияние с Высшим Я, и мукти, что означает освобождение. Существуют различные типы мукти, такие как сарупья, салокья, саюджья и т. д. Но мокша происходит только от брахмаджняны. Джняни хотят мокши, тогда как некоторые бхакты хотят мукти. Многие преданные даже не хотят Мукти, но хотят рождаться снова и снова и служить Богу.

В основном именно Господь Вишну награждает мокшей . Мокша и мукти в большинстве случаев используются взаимозаменяемо, что в основном означает освобождение от материального способа существования (но не в школе мысли миманса, для них мокша - это достижение небес). Таким образом , мукти обычно бывает пяти видов ( сарупья, салокья, саршти, самипья, саюджья ), из которых саюджья мукти эквивалентна мокше , где дживасливается с абсолютом. Но помимо этого, остальные четыре, как говорят, обретаются преданным на Вайкунтхе, обители Вишну. Таким образом, дарование освобождения — это, по сути, действие Вишну или любого из Его аватар , как мы знаем из многих случаев из священных писаний.

Однако другие божества, такие как Господь Шива, также могут даровать освобождение, но они делают это силой имени Вишну:

जासु नाम बल संकर कासी। देत सबहि सम गति अविनासी।। [RCM - 4.9]
- Силой имени которого Шанкара из Каши награждает всех мокшей (Говорят, что тот, кто умирает в Каши, одном из любимых мест Господа Шивы, получает мокшу )

Практически говоря, любой, у кого есть возможность и сила сделать это, может наградить кого-либо освобождением и любым из пяти основных божеств ( панча-дева , а именно Вишну, Шива, Дурга, Ганеша, Сурья) таких сект, как Вайшнава, Шайва, Шакта, и т. д ., а их варианты могут приносить бхукти и мукти (наслаждение и освобождение). Я не знаю некоторых богов, которых вы упомянули, но полубоги или боги небес или высших планов существования не могут даровать освобождение, потому что это не в их власти. Если бы это было так, они бы в первую очередь освободили себя и достигли мокши , высшей из всех целей.

Еще я хотел бы добавить, что помимо божества, награждающего мокшу (что в основном происходит в результате поклонения или преданности), существуют другие школы мысли, такие как адвайта, которые утверждают, что можно достичь мокши самостоятельно через джняну (знание) . ).

Здесь есть хорошие ответы. Я добавляю то, что говорят по этому поводу Упанишады. По сути, для достижения мокши, будь то адвайта или двайта, необходимы как самостоятельные усилия, так и божественная милость.

Этот Атман не может быть достигнут ни изучением Вед, ни разумом, ни долгим слушанием священных книг. Он достигается только тем, кого Он выбирает. Такому Атман открывает Свою форму.

Катха Упанишада I.ii.23

Он выбирает:

Согласно дуалистическим толкователям, эти слова означают «кого избирает Верховный Господь». Очевидно, это подчеркивает божественную благодать. Но, согласно недуалистическому Шанкаре, именно «я», то есть низшее феноменальное «я», ищет и поклоняется Высшему «Я», или Брахману. Однако реального противоречия между этими двумя интерпретациями нет. Для реализации Атмана необходимы как уверенность в себе, так и божественная милость. Самостоятельными усилиями искатель устраняет препятствия и подготавливает почву; затем идет спонтанное раскрытие Атмана. Самоусилие сравнивают с ветром, уносящим тучу. Когда облако рассеивается, сияющее солнце само по себе являет свою славу.

Упанишады здесь делают очень смелое заявление. Стремящийся не может осознать Атман простым изучением священных писаний. Необходима милость Верховного Господа, пребывающего в сердце как Атман, или Атман. Только этого Господа он стремится осознать единым с собой посредством изучения, различения и медитации. Удовлетворенный его преданностью, Господь являет ищущему Свою Духовную Форму. Другими словами, Атман, который есть собственное Я ищущего, открывает ему Свою истинную природу, будучи довольным его серьезностью и преданностью. Пока человек остается эгоистичным и желает познать Атман такими внешними средствами, как знание писаний или эрудиция, он терпит неудачу в своих поисках. Когда все внешние дисциплины оказываются неадекватными, искренний искатель осознает тщетность эго и развивает самоотдачу, что делает возможным нисхождение божественной благодати, в результате чего он осознает Истину. Но собственные усилия не бесполезны; без него ищущий не узнал бы Истину, когда Она открылась ему.

Комментарий к Катхе II.ii.23 в Упанишадах Свами Нихилананды

Дорогие друзья, я не вайшнав и не шиваит, я индуист, бог один, бог бесполый, он может быть Шивой, Вишну, Кришной, Брамхой, Ганешей или Деви и т. д. Это выбор преданного, если Вишну дарует только мокшу тогда шиваиты или шакты тратят свое время впустую, нет, нет.

На самом деле истина полностью противоположна тому, что думают некоторые люди. На самом деле Шива является только Подателем Мокши, что провозглашается в Ведах, Пуаранах, Тантрах и т. д. довольно много раз, и, в частности, Четыре Мокши, дарованные Хари, неверны, и кто посмеет это сказать. , сам Шри Хари, в Муктика Упнишад. И это не вера, просто понять истину, если непредвзято изучать Шастры, Как.

Господь Вишну в своих Гитах и ​​Пуранах говорит о Четырех Мокшах, которые он может дать своим верующим. Это Самипья, Салокья, Сарупья и Саюджья, причем Саюджья является высшей из четырех, где человек становится подобным богу, которому он поклоняется. Теперь Шива в Своих Пуран Ведах Гитас всегда настаивал на том, чтобы дать Пять мокш Четыре Мокши и величайшую и единственную Истинную Кайвалья Мокшу. А это может дать только Шива.

И, согласно Ведам, Кайвалья - величайшая и единственная истинная мокша, В других майя и двойственность все еще существуют, следовательно, сон, поскольку все локи - это сон, Настоящая - это Кайвалья, и это может быть предоставлено только Шивой, в этом ответе вы найдете цитату по Ведам и Пуранам можно перепроверить.

А также те, кто все-таки индиец, если и не знают о величии Каши, то они самые невежественные и предвзятые в темноте. Каши - это только тиртха, которая гарантирует безусловную мокшу. Никакие другие боги или тиртха не могут этого сделать, и это также сказано в Ведах, даже многие вайшнавские джагадгуру Тулси дас и т. Д. Оставались в Каши наверняка мокша, а не какая-либо другая тиртха. Потому что, несомненно, они великие тиртхи, но Гарантия Мокши не дала ничего, кроме Каши.

Даже то, что может дать мокша Хари, это только благодаря Шиве. Только вся сила и власть Бога исходит от Шивы, Махабхарата говорит, что власть мокши полностью принадлежит Шиве Махадеву. Теперь, когда упоминается, что Шива является Единственным Подателем Мокши, во многих местах в Шастрах, но позвольте мне процитировать одно, где сам Шри Хари Говорит о какой-то реальной истине Мокши. Прочитайте себя словами Господа Хари.

Сканда Пуран, Ягья Вайбхав Кханд, 25-я Адхьяя,

Кришна говорит своему бхакте, который хотел от него истинной мокши

Нахам сансар магнаннам сакшат сансар мочка

Брамха дидеващаньепинайва сансар моках

Ахам брамхадидеваш прасадат тася шулина

Pranaddyaiv hi sansarmochkah natra sanshayah

нааматашхарт ашчапи махадево махешврах

таданье кевалам дева махадева н теанах

махадевам бина йо мам бхаджате шрадхйа сах

насти тася винирмокшах сансараджанм котибхих,

Кришна не может дать спасение мирским людям напрямую, таким же образом Брамха Махавишну и т. д. не является истинным освободителем, или Мокша Грантер, я или Мамавишну или Брамха и другие. Я Кришна не может дать спасение мирским людям напрямую, таким же образом Брамха Махавишну и т. д. не являются истинными освободителями или дарителями мокши, я, или Мамавишну, или Брамха, и другие могут дать мокшу только по приказу и силе, или Шива, называемый ШИВАПРАНАДИ, Милостью и силой Шивы . не может даровать мокшу.

О Дорогой, на самом деле только Шива величайший, как его зовут Махадев, и это совершенно верно, он мой бог Вишну Махавишну Брамха и т. д., поскольку мы, боги Махавишну и т. д., называем Дэвами, и только Шива является Махадевой по имени и истине, ни один бог не эквивалентен или во-вторых, мы (кришна махавишну брамха) все боги подчинены Шакти Шиве.

Тот, кто поклоняется мне, только оставив Махадева, не может получить мокшу в миллионах жизней, потому что истинная мокша или любая из них может быть дана только Махадевом, хотя я становлюсь его посланником только для того, чтобы доставить то, что он мне приказывает.

Он не раз говорил такое, в Ведах Муктика Упнишад Рама говорит то же самое Хануману, что настоящая Мокша может быть дана только Махадевом или в Каши. Он также сказал Хануману. Остальные четыре мокши, которые я могу дать достойным, не являются истинными. Самая истинная мокша - это Кайвалья, а Кайвалья может быть дан Махадевом только путем обретения Бармха Гьяна.

अन्ये वेदान्तवाक्यार्थविचारात्परमर्षयः । सालोक्यादिविभागेन चतुर्धा मुक्तिरीरिता ॥ १७॥ सहोवाच श्रीरामः । कैवल्यमुक्तिरेकैव परमार्थिकरूपिणी

И он повторяет, что получение Кайвалья-мокши — это путь Брамха-дхарны, как в Мандукья-упнишаде, где описывается поклонение Ниракару Садашиве, чей второй человеческий дхьян или поклонение стоит миллионов поклонений, а Ягнас даан даскхина, бходж, великий Пурашчран и т. д. совершаются постоянно для эоны.

Теперь и здесь он снова говорит, что только каши и Махадев могут гарантировать мокшу всем существам, по своему усмотрению, в противном случае человек должен сначала заслужить ее, чем мы сможем их освободить, но в каши Махадев может даровать мокшу любому без каких-либо оговорок. Или иначе также Шива может дать Мокшу любому по его воле, никто другой не может этого сделать, так как все боги дают Мокшу Агьей и Силой Шивы.

Теперь другим вариантом, кроме каши, является Брамха Гьян Шива-Таттвы, и за это гьяни благочестивый человек Мандукья сможет его освободить. Давайте посмотрим, что есть в Мандукья Упнишаде. Что это за величайшая Таттва, более великая, чем все четыре мокши и троица. Мандукья Упнишад говорит о поклонении и Садхне Ом, чтобы достичь состояния величайшей Реализации, более великой, чем Брамхан, Шива Чинмая Пад.

Садхна Ом и его вьяхрити, эпитеты каждой звуковой вибрации в пранаве. Как АУМ Бинду и Наад. И это то, из чего состоит вся Вселенная, чтобы получить Абсолютное величайшее состояние бытия Атмана, величайшее Блаженство, бесконечное, вечно присутствующее, постоянно возрастающее необъяснимое блаженство.

Прапанчо пашмах шива мадвайтам чатуртхам маньянте.

प्रपञ्चोपशमं शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः

Здесь Шлока говорит, что это за Тот, от чьей милости зависит Кайвалья Сатья Гьян?

एष स выполнительный

Сарвешвар Вишвешвар - это Имя Шивы, и снова в 12-й шлоке последнее,

अमात्रश्चतुर्थोऽव्यवहार्यः प्रपञ्चोपशमः शिवोऽद ударя

Единственный, кто является реальным и существующим Шивой, должен быть реализован в четвертом состоянии пранавы. Этот обруч Шивы распространяется по вселенной как Атман. Это величайшая истина, это Веда.

Теперь, кого считают или говорят засвидетельствованным гьян-йогами, которые были нейтральны ко всем богам, видят Завершение того, кому должны поклоняться все, Точно так же, как Мандукья, эти риши были свидетелями одной и той же сущности,

Агнишихопнишад

Омкар Рат Марумхья Вишнум Критварт Сартхим

Брамха Лок Паданвеши Рудра Радхан Татпара.

Делая колесницу из Пранавы, делая Вишну своим Сартхи, проводником или Гуру Те, кто желает более высоких состояний, чем состояние Брамха Пады (Ахам Брамхасми и Четыре Мокши), должны непрестанно без промедления всегда поклоняться Господу Рудре.

В этой Упнишаде будет говориться о Йог Ниям Пратьяхар Пранаям Дхарна Самдхи и т. д. Здесь также проясняется различие. Вишну — это великий Сархти, тот, кто указывает правильный путь, именно так Кришна стал Гуру и Сарти Арджуна, и Гуру рассказывает о правильном пути поклонения этой величайшей Авьякта-Сущности Шиве.

Итак, вот что все тантры Вед Пуран единодушно говорят о Москхе и о том, что Шива является величайшим Богом, по авторитету которого Боги даруют мокшу, но величайшее и истиннейшее приходит только непосредственно только через него.

Это подтверждают Шастры, среди которых я цитирую Шива Пуран. Что есть три Главных силы Бога шристи стхити и мирян, и среди троицы все три способны делать все три. Теперь у Рудры есть Великая Сила, Это Тиробхав, Вот где Царство Четырех Москха. и величайшая сила Бога — это Анугра, которой нет ни у кого, кроме него, и она заключается в истинном освобождении существа. Те, у кого Саюджья уже находится на этой планете или Локе сразу, они также выходят за ее пределы и отправляются в Махакали Локу или Дивья Кайласу, чтобы получить Кайвалья Мокшу. Миллионы Триединств медитируют на Ниракара Джьотиррупу СадаШиву в сердце, чтобы достичь конечной цели, для которой все существа принимают форму, Бесконечной Шиве Блии СадаШивы, нет ничего подобного, Это завершение Кайвалья.

И та же самая великая возможность, которая есть у Великих душ, обладающих саюджьей и тридэвами, доступна для всех нас, чтобы медитировать и поклоняться этому Парбрамха Парматману, для которого лучше всего поклоняться сердечному шивалингаму, и до того, как этот внешний шивалингам всегда будет поклоняться, речь идет не о просто вера, но поклонение Шиве и его гьян через истинного шайва-гуру могут дать неисчерпаемые ракетные двигатели тому, кто отправляется к просветлению.

Для любого истинно непредвзятого ищущего исследователя этого достаточно, чтобы установить истину, вы хотите большего, у меня есть множество примеров, я не подхалим и считаю достойным и Дхарма Юкта называть вещи своими именами.

На самом деле, в Истине нет двух разных Богов. Троица - это форма одного Парматмана. Каждый может выбрать то, что ему подходит, но не сравнивать и не унижаться, чтобы хвалиться своей неуверенностью и задавать такие уничижительные вопросы, не основанные на шастрах, а просто ненавистные. злоба ко всем, кроме твоего любимого бога.

Человек должен быть посвящен одной Форме, вся мокша может быть достигнута через преданность кому-либо в конечном счете. Подобно тому, как Рамана достиг Его непосредственно через Шиву, РамаКришна Прам Ханса получил через поклонение божественной матери Махакали, она послала его за гьяном Кайвалья Шивы авастхи. Другой Брамха Гьяни Шишья Шри Раманы, Шри Пунджаджи, известный как Пападжи, был Кришна Бхактой, дуалистом и весьма непреклонным в своем подходе, поскольку он был Кришна Бхактой на протяжении нескольких жизней.

Теперь, когда по милости Шри Раманы он получил даршан Шри Кришны, Махариши Рамна через Шактипат позволил ему осознать свое единство с Кришной, поскольку он сказал, что когда-то я был Кришной или Брамханом (он видел Кришну как Брамхана), бхакта теперь стал Брамханом. как известно Дживан Мукта Риши как Эк Шивам Шантам Адвайтам Чатуртхам Турейя Маньяте, только одна реальность, Нет вас и меня, Существует только Шива, Это реальность, которая всегда присутствует и даже известна многим, но Реализована немногими из немногих Сиддхов Гьяни Риши. .

Из Шива-пураны, глава 2, раздел 2, 15 куплет: 55.

Просмотреть еще यं भजन्ति चतुर्वर्गे कामयंतीष्टसद्गतिम् । सोऽभूदकरुणस्त्वं नः प्रसन्नो भव ते नमः ॥ ५५ ॥

pratyagdraṣṭrai'vikārāya paramaiśvarya dharine | yaṃ bhajanti caturvarge kāmayaṃtīṣṭasadgatim | so'bhūdakaruṇastvaṃ naḥ prasanno bhava te namaḥ || 55 ||

Перевод :

Поклоняюсь Тебе, самосозерцательному, неизменному, обладателю великого владычества и славы. Никогда не будьте безжалостны к тем, кто прибегает к четырем целям жизни (Дхарма, Артха Кама Мокша) и желает заветной конечной цели. Поклонение Тебе, о Шива.

(Господь Кришна на Шиве)

Как Пуруша, лучи твоей силы во всех сердцах. Ты являешься обретением анимы и лагхимы. Ты — Ишана, сияющая и нерушимая. Миры прибегают к вашему пониманию и разуму и ищут в вас убежища. Те, кто победил свои чувства и посвятил себя истине, всегда используют йогу для медитации на вас. Есть те, кто знает тебя как вечного, владыку, являющегося глубоким прибежищем, Пурушу, пребывающего повсюду во вселенной, того, кто обладает золотым цветом лица, того, кто в высшей степени разумен и является высшим предназначением. Эти разумные основывались на том, что превосходит разум.
(МОКША ДХАРМА ПАРВА, БОРИ ЧЕ, Махабхарат)

В Анушасане Парва Махабхараты Дэвы молятся Господу Шиве как:

शक्रोऽसि मरुतां देव पितृणां धर्मराजसि । Закрыть

Ты Шакра среди Марут-дэв, Дхарма среди питри, Брахма-лока среди лок и Мокша среди путей (гати).

«умаасахаям парамешварам прабхум трилочанам ниилакантам прашаантам.х | дхйаатваа муниргаччхати бхуутайоним самастасаакшим тамасах параштаатх |” (Кайвалья Упанишада 7) са эва сарваМ йадбхуутаМ йачча бхавйаМ санаатанам.х | j~naatvaa taM mR^ityumatyeti naanyaH panthaa vimuktaye | (Кайвалья-упанишада 9) «Медитируя на высочайшего Господа, союзника Умы, могущественного, трехглазого, синешеего и безмятежного, святой человек достигает Его (Шиву), который является источником всего, свидетелем всего и за тьмой (т.е. авидья). Он один есть все, что было и что будет, Вечный; зная Его, человек превосходит смерть; другого пути к свободе нет ».

ая.н хриди стхита саакши сарвешхаамавишешхата | тенаайа.н хридайаям проктах шивах са.нсаарамочака |” (Панчабрахмопанишат 36) « Господь Шива, который дарует спасение одному, от этой повседневной жизни мира, существует как свидетель без различия в сердце всех существ и называется Хрудаям (То, что существует внутри) ».

Мир — это майя только Господа Шивы, и только Шив-Шакти может освободить нас от этой майи.

«chhandaa.nsi yaGYaaH kratavo vrataani bhuutaM bhavya.n yachcha vedaa vadanti | asmaan.h maayii sR^ijate vishvameta-ttasmi.nshchaanyo maayayaa sanniruddhaH | (Шветасватара-упанишад 4:09) «Владыка Майи проецирует Веды, жертвоприношения, духовные практики, прошлое и будущее, религиозные обряды, все, что провозглашают Веды, и весь мир, включая нас самих. Владыка Майи, опять же, связан Майей в этом [в форме Дживы]».

Та же Шве Упанишада объясняет далее и сообщает нам, что Господь Майи есть Махешвара следующим образом.

«maayaa.n tu prakR^iti.n vidyaanmaayina.n cha maheshvaram.h | tasyavayavabhuutaistu vyaapta.n sarvamida.n jagat.h |” (Шветасватара Упанишад 4:10) «Знай же, Пракрити (природа) есть Майя (искусство), а Махешвара есть Майин (творец); весь мир наполнен тем, чем являются его члены (формы)».

Шив Гита Падма Пурана Глава 7.

Я — та самая Пранава (Омкара), состоящая из трех мор (а, у, м), голова которых — север, ноги — юг, а середина — все, что находится между ними. ||29||

Я поистине Пранава (Омкара), единый, вечный и древний, потому что я веду (благочестивые души) вверх (к небесам) и низвергаю их (когда их заслуги исчерпываются). ||30||

Меня зовут Пранава, потому что в акте жертвоприношения я Брахма (руководящий жертвоприношением) заставляю (ритвиков) выражать почтение брахманам (или Риг, Яджу и Сама Ведам). ||31||

Подобно тому, как топленое масло пропитывает кусок мяса и заставляет тело (съедающего) расти, я (проникаю) подобным образом во все миры; следовательно, Проникающий всего есть Я. ||32||

Поскольку Брахма, Вишну и другие Божества не видели ни начала, ни конца Моей формы (Джьотирлига), Меня называют Бесконечным. ||33||

Поскольку Я спасаю Своего преданного от океана страха перед рождением в утробе, старостью, смертью и круговоротом рождений и смертей, Меня называют Спасителем. ||34||

Я обитаю как душа в четырех видах тел (рожденных из чрева, яйца, пота и земли). Принимая тонкий вид, я живу в сердце. Поэтому меня называют тонким. ||35||

Своим несравненным светом, подобным вспышке молнии, я освещаю преданных, погруженных в первозданную тьму (невежества). Поэтому я известен как молния. ||36||

Поскольку Я один творю и растворяю миры, заставляю (души) переходить из одного мира в другой и дарую благодать, Я единственный верховный Господь. ||37||

Поскольку нет второго у этого трансцендентного Брахмана, вбирающего в себя все существа, я (тот Брахман) один существую как Рудра. ||38||

Поскольку Я правлю всеми мирами Своими чудесными силами, Я Исана (Правитель) этого мира, Господь и око свидетеля. ||39||

(Писания превозносят Меня) как Ишану, как Индру, как Брахму и Господа всего во все времена, и Господа дисциплин и знания. Поэтому меня зовут Исана. ||40||

Каши — это то место, где Господь Шива с готовностью дарует мокшу. Кайлаш-самхита Шива-пураны в 3.2 гласит:

अतस्तदेव जानीयात्प्रणव सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्व। म॰ एनमेव हि देवेशि सर्वमन्त्रशि रोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहतवे ।।

Поэтому тот, кто стремится к спасению и свободен от заблуждений, должен понимать Пранаву как причину всего, а Меня как Ниргуна Парамешвару. Я даю эту жемчужину мантр в Каши для освобождения всех индивидуальных душ.

«аджаата итьева.н кашчидбхирух прападьяте | rudra yatte daxiNaM mukha.n tena maaM paahi nityam.h |» (Шветасватара-упанишада 4:21) «Именно из-за того, что Ты, о Господь, не рожден, некоторые редкие души, напуганные рождением и смертью, находят прибежище в Тебе. О Рудра, пусть Твое милостивое лицо защитит меня навеки!»

"мокшамантраХ траййаива.н вадет.х.этадбрахмаитадупааситавьям.х.эвамеваитадбхагаваннити ваи йадж~навалкьяХ" (Джабала-упанишад 4:04) "Мантра освобождения (а именно "Ом") есть (сущность) трех Вед; это он должен осознайте. Это Брахман, и Ему следует поклоняться. Действительно, так оно и есть, о почтенный Яджнавалкья (сказал Джанака)».

Теперь из приведенных ниже стихов становится ясно, что только Господь Рудра является мантрой освобождения — ОМ.

«нама старая ча» (Яджурведа Шри Рудрам Анувака-8) «Приветствие Тому (Рудре), кто есть ТАРАКА (мантра Правана - Ом)».

«намах парйайа чаварайа ча намах пратаараная чоттаранайа ча» (Яджурведа Шри Рудрам - Анувака: 8) «Приветствия Тому, кто переправляет людей через грехи и зло сансары (иллюзии мира) и кто дарованием знания переправляет их над Сансарой в целом».

«ата касмадучйата о~нкаро йасмадуччарьямАНа эва пранУрдхвамуткрамаяти тасмадучйате о~нкарах» (Атхарвасирас-упанишада 3:07) «Рудра называется олицетворением Пранвы, потому что он посылает души на небеса в момент смерти (растворения)».

«ата касмадучйате пранавах йасмадуччарйамана эва ригьяджухсаматхарва~нгираса.н брахма брахманебхйа пранамаяти наамаяти ча тасмадучйате пранава» (Атхарвасирас-упанишад 3:08) Рик, Яджур, Сама и Атхарва Веды только после прочтения «ОМ».

Приведенный ниже стих является еще одним доказательством того, что Рудра является единственным ТАРАКА.

«ата касмадучйате тара.н йасмадуччарамана эва гарбхаджанмавйадхиджарамаранаса.нсарамахабхайаттараяти трайате ча тасмадучйате тарам.х» (Атхарвасирас-упанишада 3:10) страх пребывания в утробе матери, страх перед родами, страх перед болезнями, страх перед старостью и страх перед смертью».

«са эва сарваМ йадбхуутаМ йачча бхавйаМ санаатанам.хджнаатваа там мРитйуматьети наанйаХ пантхаа вимуктайе» (Кайвалья-упанишада 9) «Он (Рудра) один есть все, что было и все, что будет, Вечное; зная Его (Рудра) , человек выходит за пределы смерти, другого пути к освобождению нет».

«атра хи джанто праанешхууткрамаананешху рудрастаарака брахма вйаачашхте йенаасаавамрити бхуутваа мокши бхавати тасмаадавимуктамева нишхевета авимуктан на вимунчедевамеваитадйааджнавалкьях» (Джабала-упанишада, Рупанишада, 1.1) «Это место, где живые существа покидают воздух. мантру (Тарака Брахман) ему, с помощью которой, став бессмертным, он достигает освобождения».

Таким образом, из этих ссылок становится ясно, что мантра ТАРАКА — это ОМ (Пранава), который является Господом Рудрой (Шивой) в форме мантры. А Шива шепчет эту мантру ОМ в Каши и освобождает умирающего.

Итак, согласно Ведам, только Господь Шива может дать мокшу, и его попросили об этом.

Ригведа 7.59.12, Тайттария Самхита из Яджурведы в 1.8.6.i, Ваджасена Самхита из Яджурведы в 3.60 провозглашают то же утверждение, что и:

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुषшить

Мы поклоняемся Трехглазому Господу, благоухающему, питающему и питающему все существа. Как созревший огурец освобождается от своего рабства (к лиане), так да освободит Он нас от смерти ради бессмертия.

मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात् = मृत्यु + मोक्ष + मम अम अम. Мокша через смерть к бессмертию.

А также 10.17 Тайттария Араньяки Яджурведы ясно заявляет:

सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः। भवे भवे नाति भवे भवस्व मां भवोद्भवाय नमः॥

Я принимаю прибежище в Садйоджате. Воистину, я снова и снова приветствую Садйоджату. О Садйоджата, не обрекай меня на повторное рождение; веди меня за пределы рождения, в состояние блаженства и освобождения. Я склоняюсь перед Тем, кто является источником переселенческого существования.

Садйоджата - одна из 5 форм Господа Шивы (а именно Садйоджата, Агхора, Ишана, Вамдева, Татпуруша).

Что касается других богов, таких как Вишну, Брахма, Сона, Агни, Вайю, Варуна, Индра и т. д., они также могут даровать мокшу по милости Шивы, но эта мокша ограничена до тех пор, пока хороший кармический банк этого человека/души не будет заполнен, но кайвальям настоящий Мокша может быть дарована только Господом Шивой, как провозглашено только Ведами и Упанишадами.

«эко рудро на двитийайа тасмаи я имА.нллоканишата ишанибхих | pratya~NjanAstiShthati sa.nchukochAntakAle sa.nsR^ijya vishvA bhuvanAni goptA | (Свет. Упа 3.02 и Атхарвасирас Упанишад 5.2) «Рудра поистине один. Ибо знающие Брахмана не допускают существования второго. Он правит всеми мирами своей силой. Он пребывает как внутреннее Я (Атман) каждого живого существа. Сотворив все миры, Он, их Покровитель, в конце времен забирает их обратно в Себя».

Мукти, освобождение может дать только Господь Кришна и Его различные проявления Вишну таттвы или аватары, которые вы включили в первую часть вашего вопроса.

Сам Господь Шива говорит мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самшайах — «Нет никаких сомнений в том, что Вишну дарует освобождение каждому».

Освобождения нельзя достичь, просто думая, что мы освобождены. Это происходит путем предания себя Господу Кришне и преданного служения Ему, как Он Сам говорит в Гите 7.14:

даиви хи эса гуна-майи

мама майя дуратья

мам эва йе прападьянте

майам этам таранти те

Эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, могут легко выйти за его пределы.

Однако Господь Шива может помочь нам в достижении освобождения, соединив нас с Вишну/Кришной, как мы видим в случае с Прачетами в Шримад Бхагаватам, 4-я песнь, глава 24. То же самое может относиться к гуру и другим деви-деватам.

Я думаю, что мокша дается только всеми Тримурти вместе взятыми. Любой из них может «даровать» мокшу, но для того, чтобы она была дана, «все» Тримурти должны работать вместе.

Мокша означает просто не перерождаться. Это означает, что для получения мокши сначала должно умереть тело, а без Господа Шивы смерть не может произойти. Точно так же он не должен перерождаться , поэтому Брамха не должен создавать для него тело снова и, прежде всего, для того, чтобы кто-либо получил мокшу, их карма должна быть аннулирована, что делается только тогда, когда он живет со своим телом, и он живет только из-за Господа Вишну . Мы не можем сказать, что мокша будет даваться только Господом Вишну, или Господом Шивой, или Господом Брамхой.

Но они объединились, даруй мокшу.

Мокша — это состояние, выходящее за пределы ума. Неуместно думать, кто дает мокшу, потому что сам этот вопрос не возникнет, поскольку видящий и видимое здесь одно (Адвайта). Более того, как говорится в писаниях, вспоминая Бога в момент смерти, вы обретете Мокшу (каким бы Богом это ни было). Но основной вопрос здесь в том, сможете ли вы вспомнить Бога в этом умирающем состоянии? Мы не знаем, что подумает наш разум в следующий момент. Оно такое мерцающее. Следовательно, мы должны подготовить само СЕЙЧАС, думая о Боге во всей нашей работе. Лучший способ — все время воспевать святые имена (по крайней мере, попробуйте мысленно, когда вы работаете в офисе на улице).

Бессмертие/Освобождение согласно Ведам:

Обратите внимание : Мукти и Мокша, Кайлвалья и Самадхи не взаимозаменяемы, хотя это обычно делается. Люди, знающие санскрит как часть семейной линии (ведические шаки), очень специфичны, когда используют «словосочетания», поэтому не обобщают словарный запас и не играют в словесные игры. Мы также можем купить Sanskrit Lexicon и убедиться в этом сами, если это необходимо. Мокша = Моха (принуждение в Свабхаве) + Кшея (Истощение). Мукти = быть освобожденным/освобожденным. Мукти снова имеет два происхождения, Дживан-Мукти и Видеха-Мукти, которые также имеют 5 типов Саюджья, Салокья, Сарупья, Саршит и Самипья. Но Йога и Адвита в первую очередь опираются на Дживан-Мукти и Видеха-Мукти. Когда мы обращаемся к Ведам, они становятся даже конкретными и кристальными. Давайте посмотрим подробно. Итак, если есть освобождение, то невозможно понять, не поняв СОМУ.

Сома — это уникальное понятие в Ведах, к которому обращаются во многих вариациях. Как мы обсуждали в начале, ведические концепции и титулы, используемые риши, относятся к трем категориям: материальному, божественному и йогическому плану. Иногда Сома — это Дэва и царь, иногда это дом рита RV1.43, иногда это сок растения, используемого в яджне вместо амриты. Трава сома, как объясняется в Атхарваведе, является передовой и чистой AV11.6.15 и божественной энергией всей флоры/растительности AV5.24.7. Иногда Сома представляет собой небесную Луну, описанную в Атхарваведе 11.6.9, где говорится: «Сома; которого образованные люди называют Чандрамой — Луной, приносящей все наслаждение» , а в 10-й главе Атхарваведы уточняется, что «Высшее Существо продолжает творить Сому, вечное наслаждение».что является эмпирическим выражением амриты, капающей с полумесяца на голову Шивы, но прежде чем мы сделаем этот вывод, давайте углубимся в изучение. Иногда Сома — это полнолуние, относящееся к месяцу Тишья/Пушья, в этот день совершаются подношения Рудре. Понедельник называется Сомавара и является днем ​​Шивы TS2.2.10. Подобно Рудре, понятие Сомы входит в различные аспекты Ягьи (Яджны). Таким образом, сома входит в подношение сока сомы, в топленое масло, называемое гхи, используемое в яджне, или в полнолуние, в лекарства, в амриту, и является самой ритой. В других местах Сомапавамана, означающая очищенную/осветленную/усовершенствованную версию Сомы, породила Индру и Вишну во время Ягьи RV9.96.5. Это не означает, что Вишну принимает физическое рождение, потому что во время различных состояний ягьи, совершаемой Праджапати, появляются различные божественные концепции (дэвы). Сому также называют добавкой к молоку или топленому маслу, используемому во время Медхи или Ягьи. Сома также используется как синоним амриты, и именно за эту Сому соревнуются Дэвы RV1.108 — Индра больше, чем другие, поскольку его сила исходит от божественной Сомы, посредством которой Он и другие Дэвы завоевали все миры RV8.92. Именно эта сома дает им здоровье, бессмертие и силу для борьбы с Вритрой, позволяя Рите и Вишну расти. В этом маруты оказывают свою поддержку. Многие двойственности объединены в пары среди различных божественных концепций в Ведах, таких как Митра-Варуна, аналогичным образом в Ведах Рудра и Сома объединены вместе как двойственное божество и рассматриваются как одно целое.

Термин амрита означает бессмертие – не физическое, а бесконечное существование – которое является состоянием сознания и вечным блаженством/истиной. Шри Ауробиндо глубоко объясняет это так:

амрита : Истина, сатья, бесконечного существования и вечного сознания, очевидная в высшем мире Небес, сат-чит-тапас, и скрытая здесь, в мирах Земли. Он может стать нашим благодаря изменению Закона дел (врата) Земли в процессе ее божественного преображения.

Сома : владыка бессмертного нектара, он бог Ананды, божественного блаженства, которое принадлежит Амрите, или божественной природе Сатчитананды, и является ее основой. Высшее место истины, Махас, чистый идеальный принцип, связывающий царство Бессмертия с нашими бренными мирами, населен детьми Бессмертия — мы тотчас вспоминаем фразу из Упанишад, висве амритасья путра, все вы, дети бессмертие — и владыка Ананды должен принять их в свое существо через знание, голову, через наслаждение, пупок. С помощью Ритама, идеальной Истины, Риши восходит через врата Ананды, божественного блаженства, из этой смерти в царство Бессмертия, «мритьюм тиртва амритам аснуте».

Эта амрита в значительной степени относится к Соме и Рудре, а затем к Агни и Марутам; но в некоторых случаях это относится к Митра-Варуне, поскольку они являются избавителями Сомы. Сома и амрита означают истину, лекарства, знание, здоровье и бессмертие, которые совпадают с Рудрой. Но давайте подробно разберем каждый из них. Рудра — это *пра-джах амритасйа «семья бессмертных, обладающих амритой», а парасмин дхаман ритасйа «дом высшей истины (ритасья)»*RV1.43. Рудр также называют «врачом среди врачей RV2.33.4» или «божественным врачом VS16.5».поскольку Он обладает тысячами необходимых лекарств «सहस्रं ते स्वपिवात भेष॒जा» RV7.46.3 и «Сома и Рудра, податель лекарств TS1.8.22/4.5.10». Следовательно, гимны «Наше почтение Бессмертному, тому Рудре тысячи глаз» AV11.2.3, поскольку они обладают амритой RV10.93.4, и они специально заявляют, что в их гане (группе) RV2 нет ни молодых, ни пожилых. 33,5,58/59. Мы также видели, что к Марутам обращаются как к детям Пришни (ведической корове знания). Три глубоких титула описывают их как видатхешу а-бхувах (рожденные в знании), махишасах майинах: читра-бханавах (создатели майи и ясного видения/света) и пра-четасах вишва-ведасах.(сознательный и всеведущий) RV1.64.6-10. Как и всем Дэвам, Рудра также предложил Сому? В очень редких случаях Рудре предлагают Сому, в этих редких случаях это в переносном смысле, потому что Сома уже соединена с Рудрой, почему? Поскольку Сома-Рудра становится концептуально единым целым во многих гимнах, и самое первое почтение Рудре соединяется с Сомой RV1.43, но эта двойственность вскоре становится единой в Ригведе 6.74, ко времени Шри Рудрама из Кришна Яджур Веда Анувакам 7, он раскрывается еще яснее с его первичным провозглашением « нама сомайа ча рудрайя ча КЙВ 7.1 » и « Владыка Сомы КЫВ5.4 » и, в соответствии с договором, Он также является « Владыкой устранения тьмы », отсюда и титул Андхасаспати.. Гораздо более четкое описание дано в Брахмане 1 Шукла Яджур Веды, Глава 3, называемая Шатарудрия, в Анувакам, данной Драпе, «удаляющему /рассеивающему ». Так кто же этот рассеиватель? Это Андхасах, что означает Сома, а Рудра — это Андхасаспати «अन्धसस्पते» TS4.5.10, что означает « Владыка Сомы ». Итак, теперь мы понимаем, почему Мукти = освобождение/освобождение от тьмы. Поэтому в царстве Итихасы и Пуран Шива изображается как Сомнатх — с полумесяцем на лбу, с которого капает амрита. Затем появилось много производных — таких как Сомашекхара в Перинготтукара Керала, Сомадева, Сомасканда и даже Сомавара (день Шивы) и Сомешвара в Коларе и Соманатх в Гуджрате. Пожалуйста, обратите внимание, что Рудра не является человеком или индивидуумом. Рудра — это всегда концепция, возникающая в зависимости от ситуации.

Давайте сделаем некоторые предположения: существуют различные имена, данные трехглазому Шиве, такие как трайамбакам и Вирупакша, но существует знаменитый титул «Сома: сурагни Лочана», означающий тот, у которого Сома, Сурья и Агни являются Его тремя глазами. Эту ссылку можно найти в Атхарваведе, 15-й Канде, 18-й Прайе, известной как Вратьяс Суктам, в которой говорится: «О Вратья, поскольку для этого правого глаза есть далекое Солнце/Адитая, так для левого глаза есть Луна/Сома». Но как насчет Агни 3-го глаза, который сжег Камадеву? В Ведах нет прямого заявления, но Шри Рудрам из Яджурведы призывает стрелы Рудры не поражать нас, та же Веда призывает Агни – жар этих стрел – не вредить нам, но быть благоприятным для нас ТС 4.61. В заключение, также существует уникальный аспект, в котором сома описывается как объединенное выражение, которое в санскритской грамматике называется бахуврихи. «Сома» = «са» (вместе с) + «ума» (Парвати). Это слитное выражение не случайно или по недосмотру; многие ведические гуру и ачарьи соглашались с этим аспектом. «Са» означает «приходить с вами» или «сопровождать» (например, «Са:ходари» означает того, кто идет с вами как ваш брат или сестра), а божество, которое сопровождает Рудру, — это Сома2. Ганы/Маруты также сопровождают Рудру, но они четко обозначены как дети. Одно упоминание можно найти в Sukla Yajur Vājasaneyi Samhitā 4.20-36, где к Соме обращаются как к Матери и как к Богине и говорят: «Рудра благополучно вернуться с Сомой в качестве твоего спутника». Следовательно, к Соме также обращаются как к Рудре (ударение на ā обозначает женскую супругу, подобно Шиве, Адитье и Чандре).

Путь Ямы : существует уникальный гимн, определяющий слово «бессмертный» на другом плане, «Путь Ямы» и дом Высшей Истины (рита). Освобождение — это не действие или цель, это осознание истинной природы себя, на которую наложено облако дезинформации, называемое авидья. Андхасах — это «удаляющий/рассеивающий А:вид» через знание (Вид). Но знание чего? Это знание истинной природы себя.

यद्यू॒यं पृ॑श्निमातरो॒ मर्ता॑सः॒ स्यात॑न ।स्तो॒ता वो॑ अ॒मृतः॑ स्यात्॥ 1.38.4 Хотя ты (यद्यू॒यं), рожденный Пришни (पृ॑श्नि :मातरो॒ = корова знания), смертен (मर्ता॑सःः॒), те, кто воспевают твое физическое сознание, становятся бессмертными (не сатами, а бессмертие, а физическое сознание) Этот гимн подробно объясняется в Шатарудрия-ягне, а затем в Шукла-яджур-веде.

मा वो॑ मृ॒गो न यव॑से जरि॒ता भू॒दजो॑ष्यः । प॒था य॒मस्य॑ गा॒दुप॑ ॥1.38.5 для вас (वो॑) не будет (मा) (भू॒द) незначительным (अजो॑ष्यः), как дикий зверь (मृ॒गो) или пастбищный скот (यव॑से) ) путь (प॒था) Ямы (य॒मस्य॑). Примечание: Яма здесь не пураническая идентичность физической смерти, а хранитель высшей истины (сатьям).

праджах амритасйа = бессмертные, обладающие эликсиром (амритой); parasmin dhāman ṛtasya = обитель высшей истины || 1,43

एवा बभ्रो वृषभ चेकितान यथा देव न हृणीषे न हंसि । Закрыть Конечно (एवा), О, могущественный вождь/Повелитель (वृषभ) с утомительным/красноватым оттенком (बभ्रो), отныне мы провозглашаем (यथा) всезнающий/всеящий божественный (चेकितान देव), прощаем нас/не накапливаем нас (न हृणी) , не злиться (न हंसि), услышать наше жертвование (हवनश्रुन्न) и направлять нас по этому случаю (विदथ विदथ विदथ), о мощную (बृहद्व) Рудра совершенной мудрости/речи (बोधि), благослови нас благородными и героическими преемниками (सुवीरा) || 2.33.15

Ригведа 1.38/43, 2.33

Есть ли какие-либо упоминания о Рудре и Яме, кроме Ригведы? Да, Шукла Яджур Веда Ваджасанейи Самхита 16.33 говорит: «Почтение тому, кто связан с Ямой ». Кроме того, Махабхаратам Итихаса, Дрона Парва - Нараянастра-мокшана Парва, раздел 203, называет Рудру «Ты есть Яма» .. Теперь, когда мы знаем Путь Ямы (Истины) и обитель Высшей Истины (Рудры), как просить Рудру об освобождении? Что ж, гимн, присутствующий как в Ригведе 7.56, так и в Кришна Яджур Веда Тайттирия Самхите 1.8, широко известный как Маха Мритьюнджая Мантра, не о защите нас от физической смерти, а об освобождении за пределы цикла рождений и смертей и в вечную жизнь. состояние истины бессмертных – амрита. Пожалуйста, обратите внимание на слово «Сугандхим», которое обычно означает аромат, но здесь оно означает ностальгию, которую человек испытывает при восприятии определенного звука, аромата или вкуса. Именно эта ностальгия проявляется в последние мгновения перед смертью, и именно в эти моменты возникают основные побуждения человека, глубоко уходящие корнями в обусловленный ум, и именно эта ностальгия и мысли определяют следующую жизнь (упадхи). На пути йоги человек должен настроить свой ум на Ишвару или удалить облако авидьи, и через непривязанность к принуждениям (вайрагья) может проявиться истинное я. Следует отметить, что название «Трайямбакам», которое мы обсуждали ранее, также встречается в Кришна Яджур Веда Шри Рудрам 4.5 и в Шукла Яджур Веда Ваджасанейи Самхита Канда 3.56, а также в Шатапатха Брахмана Канде 2, Адхьяя 6, Брахмана 2, что объясняет Ягья, посвященная Рудре, когда Триамбака совершал ради безопасности и процветания после войны. Эту мантру поют, кружась вокруг Ягья-веди и видя себя отделившимся от смерти и вступившим в бессмертную истину. Следует отметить, что название «Трайямбакам», которое мы обсуждали ранее, также встречается в Кришна Яджур Веда Шри Рудрам 4.5 и в Шукла Яджур Веда Ваджасанейи Самхита Канда 3.56, а также в Шатапатха Брахмана Канде 2, Адхьяя 6, Брахмана 2, что объясняет Ягья, посвященная Рудре, когда Триамбака совершал ради безопасности и процветания после войны. Эту мантру поют, кружась вокруг Ягья-веди и видя себя отделившимся от смерти и вступившим в бессмертную истину. Следует отметить, что название «Трайямбакам», которое мы обсуждали ранее, также встречается в Кришна Яджур Веда Шри Рудрам 4.5 и в Шукла Яджур Веда Ваджасанейи Самхита Канда 3.56, а также в Шатапатха Брахмана Канде 2, Адхьяя 6, Брахмана 2, что объясняет Ягья, посвященная Рудре, когда Триамбака совершал ради безопасности и процветания после войны. Эту мантру поют, кружась вокруг Ягья-веди и видя себя отделившимся от смерти и вступившим в бессмертную истину.

त्र्यंबकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनं । उर्वारुकमिव बंधनान्मृत्योर्मुक्षीय मामृता त॥ 7.59.12 О Триамбака (3 глаза/сезона), мы предлагаем наше приношение (यजाम), питаем нас (पुष्टि) и даруем нам (वर्ध) транс аромата (सुगंधिं) | Да развяжешь ты наши узы (बंधना), как созревший плод тыквы (उर्वारु) развязывается со стеблем, и возьмешь нас за пределы смерти (न्मृत्यो), и истощишь (क्षीय) наши влечения (रीय)्, в бессмертное состояние (र।)। (अ॒मृत॑) Обратите внимание: सुगंधिं означает не физические духи, а ностальгию, которую человек испытывает, ощущая определенный звук, аромат или вкус. Итак, это означает даровать нам сладость воображения Твоей Божественности во время трансцендентных состояний дхьяны/дхараны. र्क्षीय: означает истощать, а र्मुक्षीय означает истощать нашу моху/принуждения, возникающие из-за авидьи.

Ригведа 7.59 Давайте посмотрим, как Атхарваведа 7.42.2 обращается к Сома-Рудре, с гимнами, также найденными в Ригведе 2.74:

Выбрать बाधेथां दूरं निरृतिम् पराचैः॒ कृतं चिद् प्र मुमुक्तम् अस्मत् ॥१॥॥॥॥॥॥ Отбросить (वृह) и отделить нас (विषूची) от всех рабств/болезней (अमीवा) от нас и наших семей (गय गय गय गय गय गय गय गय गय गय गय गय गय गय गय गय विषूची विषूची विषूची). बाध) и смерть/разрушение (निरृति) освобождают нас ( मुक्त ) от тех (अस्मत्), даже если (चिद्) они совершают (कृत) грехи/папа ( एन.2)

सोमाा यु॒वमेतान्यस्मे विश्वा तनूषु भेषजानि धत्तम् | अव स्यतं मु॒ञ्चतं यन्नो अस्ति तनूषु बद्धं अस अस्मत ॥२ मु॒ञ्चतं अस्ति तनूषु कृ॒तमेनो कृ॒तमेनो असхов ॥२॥ यन यन्नो अस अस बद कृ॒तमेनो अस अस ॥२ ॥२ ॥२ ॥२ o O Сома и Рудра (सोमारुद्रा) всегда даруют (ध - धत) на нас (यु॒वम +एतानि +अन्य्) излечение со всеми (विश्वा) вашими лекарствами (भेषजानि) привязаны к нашей царству тела (तनू) | освободи нас / развяжи нас (मुञ्चति) от тех (अस्मत्), которые мы (अस्ति) сделали (कृ॒त) , которые (य) связаны (बद्ध) с нашим физическим/телесным царством (बद्ध) Обратите внимание: (यु॒वम +एतानि +अन्य्) означает все это для нас, используется как местоимение 2-го лица.

Атхарва Веда 7.42.1-2 Краткое изложение бессмертия, освобождения и знания заканчивается в Упанишадах так:

या ते रुद्र शिवा तनूरघोाऽपापकाशिनी।तया नस्तनुवा शंतमया गिरघो्ताभिचाकशीहि ॥3.5 Вы (या) Рудра благоприятного (शिवा) тела (तनू) и жесткой формы (अघोरा) Житель из высшего места (गिरिशन्त) с вашим брелким дизайном/продуманной (अघोरा) проживающим (गि गि000) с вашим брелком (अघोा) проживающим (अघोरा) с высочайшим местом (अघो अघोरा). काश्), который удаляет наш авидья и кармический цикл папы (अ-पापकाशिनी), заставляют нас (नः) реализовать наш блаженство Кроме того,Далее, чем (ततः परं) величие, известное нам/нашему личному богу (बृहन्त) - это Брахман/Бесконечный, который является дальше/превосходным (ब्रह्म+परं) думал, что каждый из них наслаждался своими собственными телами/индивидуальностью (यथानिकायम्) Он - индикатор, скрытый во всем सर्व+ भूतेषु+ गूढम्) Он вдоль охватывает всю Entierity и является его авторитетом (विश्वस्य+ एकं+ परिवेष्टितारम+ ईशाम्), зная/понимая, что человек становится Amṛta/бессмертным (ज्ञात्वा+ अमृताः).

Шветашватара Упанишад 3.5, 3.7 Точно так же Шри Ади Шанкарачарья сказал:

अन्नपूर्णे सदापूर्णे शङ्करप्राणवल्लभे । ज्ञानवैराग्यसिद्ध्यर्थं भिक्षां देहि चपार्वव ११॥ Деви Аннапурна, ты всегда цела/полна, о возлюбленная вечная спутница Шанкары. Даруй мне как милостыню Джняну (мудрость/сущностную сущность), которая ведет к осмысленному результату Вайрагьи (отрешенности от желаний и принуждений), о дочь гор, Парвати.

Аннапурастакам Шри Ади Шанкарачарьи

В продолжение освобождения давайте поймем другой знаменитый титул Дакшина Мурти. Многие интерпретируют слово дакшина как «Юг». На санскрите дакшина означает «быть на правильной стороне» или «правильное/высшее положение», другое значение — «то, что связано через ягью (процесс жертвоприношения)». Следовательно, слово Прадакшина, означающее кружиться вокруг божества справа от нас, означает рост божества. Поскольку Он (Шива) является медха-патим, «прибежищем Ягьи/Жертвоприношения» RV1.43 TS1.3.14 и восседает на вершине (вершине) Гималаев с дочерью гор, Он не замечает все, что находится внизу. Отсюда и название Дакшина Мурти. Термин Высшее Положение не означает только Север или ограничен одним конкретным направлением, потому что Он — «дишам ча патайе» TS4.5.2, VS16.17, что означает обитель/владыку всех небесных четвертей (направлений), отсюда и известный титул дигамбара (Дигева:амбарам:асйа), означающий того, кто одет/одет пространством и всеми направлениями. Атхарва Веда 11.2.14-15 говорит Бхава-Рудре: «नमो यतमस्यां दिशीतः», что означает «наши приветствия вам, в каком бы направлении вы ни находились», и продолжает словами «приветствия вам, когда вы приходите или уходите, сидите или стоите». В то время как Индра, Сурья, Вишну и другие солнечные божества связаны с Востоком, Шатапатха Брахмана широко связывает Рудру, Сому, Варуну и Митрас с северной четвертью Ягья Веди AV3.7 TS2.6.6, или высшим положением. Но высшая позиция чего? Это можно обнаружить, когда к Марутам, детям Рудры, обращаются с тремя титулами видатхешу а-бхувах (рожденный в знании), махишасах майинах: читра-бханавах (создатели майи и ясного видения/света) и пра-четасах вишва-ведасах (сознательные и всеведущие) RV1.64.6-10. Шукла Яджур Веда Канда 7.2 Брахмана 1 повествует историю о двойных божествах Сома-Рудра, которые рассеивают тьму, потому что Сома - это Андхах, что означает удаляющий / рассеивающий RV1.122, 2.33.7, а Рудра становится Андхасаспати (повелителем Сомы). Они уничтожили асуру Сварбхану, создавшего тьму, заслонив Солнце. Точно так же они рассеивают тьму в людях и позволяют сиянию сиять TS4.5.10. Теперь давайте посмотрим, как поет Ригведа: что означает удаляющий/рассеивающий RV1.122,2.33.7, а Рудра становится Андхасаспати (владыкой Сомы). Они уничтожили асуру Сварбхану, создавшего тьму, заслонив Солнце. Точно так же они рассеивают тьму в людях и позволяют сиянию сиять TS4.5.10. Теперь давайте посмотрим, как поет Ригведа: что означает удаляющий/рассеивающий RV1.122,2.33.7, а Рудра становится Андхасаспати (владыкой Сомы). Они уничтожили асуру Сварбхану, создавшего тьму, заслонив Солнце. Точно так же они рассеивают тьму в людях и позволяют сиянию сиять TS4.5.10. Теперь давайте посмотрим, как поет Ригведа:

ईळे अग्निं सववसं नमोभिर इह परसत्तो वि चयत कर्तं नः | रथैर इव पर भरे वाजयद्भिः प выполнительный 5.60 īḷe aghniṃ svavasaṃ namobhir iha prasatto vi cayat kṛtaṃ naḥ |rathair iva pra bhare vājayadbhiḥ par-dakṣiṇin marutāṃ stomam ṛdhyām || 5.60 Мы посылаем (ईळे) наши подношения через Агни (अग्निं), поскольку ты являешься передатчиком Яджны (कर्तं नः), прими нашу хвалу (नमो) сейчас (इह) о Агни, когда мы передаем наши подношения (परसस)| о эти поездки на колесницах (रथैर), высшие в битвах (पर भरे), мы призываем вас (वाजयद्भिः), кто находится на самой дальней (पर) правой/престижной позиции советника/учителя (दणण्षि), oh, Maruts, вы естьनण्षि в равной степени выше нашей хвалы и песен (रध्याम).

अच्छा॑ वदा॒ तना॑ गि॒रा ज॒000 1.38.13 С пением (अच्छा॑ वदा॒) этого гимна может быть воплощена/манифест (तना॑), и этими словами (गि॒रा) призывом (ज॒रायै॒) Господа/Курорта мудрости (ब्रह्म॑ण॒सхра) || Пусть Агни (अ॒ग्निं) покажет нам этого друга (मि॒त्रं) своим блеском. обратите внимание: अच्छा॑ = голос, но здесь это означает повторение этой мантры. А друзья Агни - Маруты. ~ Ригведа 5.60, 1.38.13

या ते रुद्र शिवा तनूरघो॒रापापकाशिनी ॥ 4.5.1 Вы (या) Рудра благоприятного (शि॒वा) тела (तनूः), а из яростной формы (अघोरा)-диспертинг нашей тьмы и кармических остатков (अ-पापक य य ुद ुद शिवा शि॒व शि॒वा वि॒श्वाह॑भेषजी। य शि॒व शि॒व शि॒व शि॒व्वाह॑भेषजी शि॒वा रु॒द्रस्य॑ भेष॒जी तया॑ नो मृड जी॒वसे᳚ ॥ 4.5.10.2 Вы (या) Рудра благоприятного (शिवा) тела (तनूः), что благоприятности - лекарство/лекарство (भेष॒जी) для мирских заболеваний (वि॒श्वाहभेषजी), что благоприятная лекарство от нашего крича /avidya), дайте нашим (नो ) жизням (जीवसे᳚) комфорт/утешение (मृड) ~ Яджур Веда Тайттирия Самхита 4.5.10.2

В кульминационный момент ягьи оставшуюся воду он (Адхварью) предлагает Агнидхре Огню. Эта остаточная вода избыточна, а Агнидхра избыточна. Хависы сжигаются в огне Гархапатья, а жертвоприношения совершаются в огне Ахавания. Этот Агнидра получает то, что заявлено в избытке. Вот почему это предлагается Божественному Рудре, и эта северная часть, где обитает Агнидхра, является четвертью Бога. Он предлагает сказать: «О Рудра! это твое имя эффективно причиняет боль злым/врагам и является Всевышним, этому имени мы предлагаем эту воду!»

Шукла Яджур Веда Канда 7.3.3.4 Брахмана 2 Надеюсь, что это поможет. Пранам

Брахма (Творец Вселенной) имеет раджасическую гуну. Не в этом домене давать мокшу. Следовательно, нет храмов Брахмы, кроме одного или двух. Точно так же Господь Шива (Разрушитель), обладающий Тамасик Гуной, может вознаграждать Бхогу (наслаждением), но все же требуются большие усилия (поскольку это вне их сферы), чтобы дать Мокшу Своим преданным, таким как Банасур, Каннапа и т. д. Более того, Господь Вишну (Поддерживающий), имеющий сатвик-гуну, является дарителем мокши, требуются большие усилия, чтобы дать бхогу (наслаждения) своим преданным, таким как Судама. Комментарии, которые даю я как садхака, никого не задевают.