Недавно я наткнулся на диск с фильмом и на нем был фильм под названием "Американские морские свинки". Это был не типичный забавный хоррор, это был ультрареалистичный фильм в документальном стиле. На столе лежала женщина (привязанная к нему), и ее окружала группа в масках, которые ей что-то вводили. Затем с ее шеи сняли кожу, а икры разрезали на куски. Я был потрясен, и я чувствовал, что мое сердце колотится, и я был на грани обморока. Я остановил фильм и просто ждал, пока этот порыв пройдет. Но я не мог закрыть фильм, пока не узнал, что это фильм, а не событие из реальной жизни (если вы его видели, то поймете почему, это очень реально). Так что я сыграл еще раз и перетащил вручную до конца.
Затем за кровавой бойней ей отрубили руки и выпотрошили. Я не мог больше терпеть, поэтому я пропустил до конца. Как и во всех фильмах, в этом тоже был отрывок из сиквела. На этот раз на столе был новорожденный ребенок и маленький мальчик, я был слишком травмирован, чтобы помнить, но текст ниже означал, что это будет продолжение.
Это было тяжело для меня, и мой разум взорвался морем эмоций, и это продолжало напоминать мне о не менее тревожных событиях реальной жизни, свидетелем которых я, к сожалению, был в своей жизни. У меня не было другой идеи, кроме как записать их все в книгу. Теперь, когда я чувствую, что теряю преимущество в своей еще очень молодой практике, я читаю эту книгу, и она каким-то образом сразу же возвращает меня к осознанности.
Это должно было развлечь какую-то аудиторию, и кто-то сознательно отдал ее ребенка, чтобы представить ее в качестве следующей молитвы на это. Я знаю, что мир не страна чудес Алисы, но у меня осталось несколько вопросов, и я надеюсь, что вы сможете мне помочь....
1:- Как мы понимаем этот вид болезненных развлечений с буддийской точки зрения (почему людям нравятся такие вещи)?
2:- Как справиться с такой эмоциональной травмой?
Знайте, что они всего лишь актеры, и не смотрите их, если это вас травмирует. Не смотрите фильмы, если не хотите отвлечься.
Просто соблюдая заповеди особенно
Nacca-gita-vadita-visukkadassana... veramani sikkhapadam samadiyami
I undertake the precept to refrain from dancing,
singing, music, going to see entertainments...
Чтобы понять травму и медицину Будды: Целительная сила заповедей
И, как указал один другой ответчик: первый шаг в лечении травмы — избегать контакта с объектом, из-за которого что-то происходит.
(Примечание: этот ответ не был дан с согласием быть средством торговли или целью / для торговли и / или держать людей в ловушке и связанных. То, как вы справляетесь с этим, находится в вашей сфере, но здесь также не оправдывает поступок. .)
Как мы понимаем этот вид болезненных развлечений с буддийской точки зрения (почему людям нравятся такие вещи)?
Мне не нравятся такие вещи (т.е. «фильмы ужасов»), поэтому я их никогда не смотрю и мне не приходится о них думать.
Это может быть немного похоже на вопрос: «Как мы понимаем наркоманию?» и один ответ заключается в том, что большинство людей не находятся в среде, где им нужно это понимать: потому что они не подвергают себя этому.
По той же причине, что и избегание фильмов ужасов (т. е. чтобы избежать их эмоционального заражения), я бы предпочел читать новостные статьи, чем слушать, как ведущие новостей рассказывают новости по телевидению.
Я не уверен, что в буддизме есть объяснение людям, наслаждающимся подобными вещами. Частично традиционное объяснение может состоять в том, что некоторые люди становятся привыкшими или терпимыми. Кто-то, кому он нравился с самого начала, а затем смотрел фильмы ужасов еще 20 лет, может дорасти до того, чтобы терпеть (или получать удовольствие) больше ужасов (или смоделированных ужасов), чем кто-то другой с меньшим опытом в этом жанре: например, кто-то, кто был алкоголиком в течение 20 лет могут выдержать большую дозу алкоголя, чем «нормальный» человек.
Или, может быть, они учатся контролировать свой ужас, видят фильм как нереальный и имеют достаточно опыта, чтобы сказать: «Это просто фильм, умная операторская работа, интересно, как тогда производились такие спецэффекты».
Как справиться с такой эмоциональной травмой?
Вы написали: «Не менее тревожные события из реальной жизни, которые я, к сожалению, видел в своей жизни», свидетелем которых я не был, поэтому я не эксперт. Если вы имели в виду это буквально (надеюсь, вы этого не сделали), этот вопрос можно было бы задать ответственному специалисту, например, вашему врачу.
Я предполагаю, что одним из компонентов посттравматического стресса является своего рода дуккха , т. е. мысли вроде: «Хотел бы я, чтобы этого не произошло, этого не должно было случиться, это было морально неправильно, они были неправы или я был неправ, или и т.д."
Одна из терапий посттравматического стресса (как ее, т.е. терапию, преподают в небуддийских кругах на Западе) состоит в том, чтобы научить жертву помнить о настоящем. Например, возможно, вы подверглись нападению, когда вы были в душе, и теперь у вас есть «воспоминания», когда вы принимаете душ: одна из форм терапии побуждает вас оставаться в сознании, когда вы принимаете душ, что происходит сейчас, что является нормальным . и в безопасности, и под вашим контролем (у меня не было такого обучения/терапии, но, возможно, это означает оставаться в сознании своих пяти чувств, например, того, что вы видите, слышите и чувствуете сейчас, в качестве противоядия или альтернативы тому, чтобы потеряться в шестом чувстве мыслей и воспоминаний).
Возможно, параллель между этим и буддийской медитацией очевидна.
Другой формой страдания, которое может причинить жертве посттравматического стрессового расстройства, может быть неспособность простить агрессора (например, «Я ненавижу его, потому что он сделал это со мной»). Чтобы справиться с такой травмой, буддизм может рекомендовать метту и/или анатту (и аверена , отсутствие ненависти ).
1:- Как мы понимаем этот вид болезненных развлечений с буддийской точки зрения (почему людям нравятся такие вещи)?
Как мы это понимаем? Как непостоянный, неудовлетворительный в конечном счете и лишенный всякой самости.
Подобно любому опыту, составляющему сансару, возникновение желания или отвращения к любому из них является семенем для будущих страданий.
Как вы теперь видите, ваше отвращение к этому приносит вам душевные страдания. Путь, которому учил Будда, — срединный путь; хладнокровно проходит через любой опыт, не тронутый даже самыми ужасными вещами.
Почему людям это нравится? Они бредовые. По той же причине, по которой любой наслаждается чем-либо, он ошибочно принимает это за источник счастья, не замечая страдание, скрытое в их цеплянии, и способ, которым это искажает их разум и подготавливает почву для будущего становления и страдания.
2:- Как справиться с такой эмоциональной травмой?
Будда учил Четырем благородным истинам и Благородному восьмеричному пути. Это путь, ведущий к прекращению страданий. Через практику Благородного Восьмеричного Пути ум практикующего становится уравновешенным и невозмутимым; способен различать возникновение и прекращение всех явлений как таковых, а не порождать состояния гнева или жадности по отношению к ним.
Когда возникают травматические воспоминания, медитирующий ясно видит, что «это мышление»; если эти воспоминания порождают печаль, медитирующий ясно видит, что это печаль (или чувство). И как таковое, зная все вещи такими, какие они есть, ум остается невозмутимым. Эта практика изложена в Сатипаттхана Сутте , Магга-вибханга Сутте и Дхаммачаккаппаваттана Сутта .
Вы также можете принять прибежище в Будде во время бедствия, как показано в SN2.9 и SN2.10.
Четыре защитные медитации , в частности памятование о Будде, также могут быть вам полезны. Я надеюсь, что это поможет, будь хорошим другом.
Что касается ведения дневника, я думаю, что это может быть полезным инструментом для начинающих медитирующих. Возможность записывать переживания, которые в противном случае вам было бы трудно принять во время медитации, может позволить вам «держать» эти проблемы в руке и читать их, что-то вроде промежуточного звена между их полным подавлением и полным принятием их такими, какие они есть в вашем уме.
Поэтому я бы сказал, если вы обнаружите, что это помогает, то все в порядке. Только до тех пор, пока вы не привязываетесь к этому, не зависите от этого и не испытываете отвращения к тому, чтобы иметь дело с этими вещами в своей медитации.
Короче говоря, в какой-то момент вы должны прекратить использовать тренировочные колеса. Поэтому важно, чтобы вы продвигались настолько далеко, насколько это возможно, в пределах разумного, и не успокаивались.
пользователь2341