Метта по отношению к себе - бесполезна?

Я думаю, что это требует квалификации.

Метта по отношению к себе помогает уменьшить ненависть к себе. Так что это не совсем бесполезно. Также это основа развития метты для других. Если вы не любите себя, вы не можете любить других. [страница 83 Знание и видение - 4-е издание Вен Па-Аук Саядо]

Вы не можете достичь джханы, если человек — это вы сами, поэтому как средство достижения джханы это бесполезно. [страница 82 Знание и видение - 4-е издание Вен Па-Аук Саядо]

Другие цели - это как противоядие от ненавистного темперамента по отношению к другим. С этой точки зрения это бесполезно, если вы созерцаете только себя, а не других, но полезно, если вы созерцаете себя и других. Поскольку вы не можете любить других, если не любите себя, значит, и себя следует включить.

Также это используется для преодоления барьеров [стр. 85 Знание и видение - 4-е издание Вен Па-Аук Саядо] как восприятие кого-то дорогого, нейтрального или врага. В этом ракурсе полезно оценивать уровень любви к себе по отношению к любимому человеку по отношению к нейтральным людям по отношению к врагам, но бесполезно, если вы созерцаете только о себе, а не других, и только о других, а не о себе, и полезно, когда вы созерцаете себя. и другие.

Домохозяин Луи, заинтересованный,

как сказано в ответе, такое утверждение часто исходит от тех, кто на самом деле придерживается нигилистических взглядов. Этот монах таким заявлением не только пренебрегает старейшинами, но и Буддой и его учением.

Наряду с тем фактом, что все традиционные последователи начинают практиковать метту с наличия таковой для себя, что является вопросом правильного взгляда, даже Карания-метта-сутта начинается с метты, доброй воли по отношению к себе.

Каранийам'аттакусалена, йан тан санта пада абхисамекка:

Тот, кто искусен в своем благополучии и желает достичь этого состояния Мира , должен поступать так:...

Таким образом, стремление на самом деле является меттой по отношению к самому себе. У человека нет доброй воли по отношению к самому себе, он никогда не сможет практиковать на пути и на пути.

Хорошо не слишком привязываться к «западным/современным» идеям, так как в большинстве своем они исходят из нигилистического прошлого, (ранее) последователей других сект.

Обратите внимание, что многие здесь являются учениками лидеров этой современной секты и отражают сходные подходы нигилистов и джайн-упосатхов.

Подробнее о теме см. предыдущий ответ: Как рассматривать людей с меттой и каруной?

Также Буддхадаса является одним из лидеров этой современной секты, с теми же подходами, что и у молодого канадского монаха:

Противоречит ли это утверждение Буддхадаса Бхиккху традиционной метта-медитации?

Сакко уджу ча суджу ча (быть честным, очень честным: очень необходимое условие не только для метта-практики с проводящими эффектами)

Слова Будды об одном случае: «Действительно ли ты любишь себя? Собираешься ли ты довольствоваться едой, одеждой, кровом и лекарствами мирской жизни, даже если это означает оставаться в цикле рождений, старения, болезней и несчастий». смерть? Или ты действительно хочешь положить конец страданиям?» (См.: «Я и не-я» дост. Таниссаро, чтобы узнать больше об общих примерах корней здесь)

Метта по отношению к тому, что дорого и близко, начиная с действительно доброжелательного отношения к себе, является правильным усилием, является основанием, при добавлении самвеги, для пути и единственным способом не развивать что-то вредное для себя и других, даже когда четыре благородных правда не развиты. Другие виды метты будут лицемерными, лишенными добродетели, лишенными пути к Брахма-вихаре, доступа и пути. Даже король и королева поняли это сами по себе:

... «Вот так, великий царь! Так оно и есть! Те, кто совершают телесные проступки, словесные проступки и умственные проступки, не дороги себе. Хотя они могут сказать: «Мы дороги себе», тем не менее они не дороги себе. Это почему? По собственной воле они действуют по отношению к себе так, как враг поступил бы по отношению к врагу; поэтому они не дороги себе. Но те, кто ведут себя хорошо телесно, хорошо вербально и умственно, дороги сами себе. Хотя они могут сказать: «Мы не дороги себе», тем не менее они дороги себе. Это почему? По собственной воле они действуют по отношению к себе так, как дорогой поступил бы по отношению к дорогому; поэтому они дороги себе».

Так сказал Благословенный. Сказав это, Ушедший, Учитель, сказал далее:

If you hold yourself dear then don't fetter yourself with evil, for happiness isn't easily gained by one who commits a wrong-doing.

When seized by the End-maker as you abandon the human state, what's truly your own? What do you take along when you go? What follows behind you like a shadow that never leaves?

Both the merit & evil that you as a mortal perform here: that's what's truly your own, what you take along when you go; that's what follows behind you like a shadow that never leaves.

So do what is admirable, as an accumulation for the future life. Deeds of merit are the support for beings when they arise in the other world.

Пия Сутта

Тот, кто отвергает, что он достоин благосклонности к себе, не побоится причинить себе вред и сломить свою добродетель. Те, кто ведут себя как дураки, часто говорят: «Я принимаю ад ради благополучия (некоторых) других» или действуют «подобно Иисусу» и глупо-героически.

Searching all directions with your awareness, you find no one dearer than yourself. In the same way, others are thickly dear to themselves. So you shouldn't hurt others if you love yourself.

Раджан Сутта

Сам Будда начал свой путь, будучи дорог себе, и все настоящие воины пойдут по этому пути. Один из них написал прекрасную балладу, отражающую то, как «бывшие бодхисаттвы» начинают идти по пути:

Баллада об освобождении от кхандх

...Once there was a man who loved himself and feared distress. He wanted happiness beyond the reach of danger, so he wandered endlessly. Wherever people said that happiness was found, he longed to go, but wandering took a long, long time. He was the sort of man who loved himself and really dreaded death. He truly wanted release from aging & mortality. Then one day he came to know the truth, abandoning the cause of suffering & compounded things. He found a cave of wonders, of endless happiness, i.e., the body.

По крайней мере, всякое развитие метты, Брахма-вихары , в старой доброй традиции благородных начинается с себя:

Ahaṃ sukhito homi May I be happy.

Niddukkho homi May I be free from stress & pain.

Avero homi May I be free from animosity.

Abyāpajjho homi May I be free from oppression.

Anīgho homi May I be free from trouble.

Sukhī attānaṃ pariharāmi May I look after myself with ease.

(METTĀ — GOOD WILL) Sabbe sattā sukhitā hontu. May all living beings be happy...

Пока человек не понимает, что все, хорошее или плохое, он делает для себя и за его пределами, нельзя ожидать развития правильного взгляда и пути. Именно потому, что существа либо не дорожат ими, либо не знают пути к долговременному счастью, причиняя себе вред многими, даже извращенными способами, они даже не осваивают путь к Брахме, или какую-либо джхану, путь или плод. .

Что не любит давать и делиться, даже не заняв первое место?

(Обратите внимание, что этот дар Дхаммы предназначен не для торговли, обмена, стека или развлечения, а как средство для достижения освобождения от этого колеса)

Наоборот, как вы можете посылать добрые пожелания другому человеку, если у вас нет таких же желаний для себя. Это чистое лицемерие. Звучит как какая-то буддийская имперсонализация и нигилизм.

ПРОСТО делайте настоящую метту с концентрацией и решимостью, и такого рода утверждения не будут вас беспокоить.

СН 3.8

Затем царь спустился из дворца и посетил Благословенного [и рассказал ему всю историю]. И Благословенный, поняв, вслед за этим произнес такой стих:

Хотя в мыслях мы блуждаем по свету,
Мы нигде не найдем ничего дороже себя.
Итак, поскольку другие так дорожат собой,
Тот, кто любит себя, не должен причинять никому вреда.

Я предполагаю, что «(бесполезный, но хороший пример)» могло означать, что в целом люди уже чувствуют метту по отношению к себе (даже если они не всегда знают, что для них хорошо):

Это потому, что они уже чувствуют метту по отношению к себе, вот почему Висуддхимагга рекомендует это как первую стадию — например, вспомнить, что такое метта, прежде чем передавать ее другим людям, которым труднее, — вот что называется «хорошей практикой». пример», возможно, имелось в виду.

Это не говорит о том, что «метта бесполезна», но я думаю, что это говорит о том, что «развитие метты по отношению к себе» является предварительным, а не целью упражнения.

Существуют ли какие-либо конкретные источники для этого утверждения, или оно основано на определенной школе?

Совет начинать с себя как субъекта исходит из Висуддхимагги, в которой риторически спрашивается, оправдана ли эта практика писаниями (как будто самоуважение может показаться сомнительной практикой), и которая ссылается на сутту, которую я цитировал выше, как на свою. обоснование практики.

Я тоже видел эту цитату ...

Эти четыре отношения считаются превосходными или возвышенными, потому что они являются правильным или идеальным способом поведения по отношению к живым существам (саттесу самма патипатти). Фактически они дают ответ на все ситуации, возникающие в результате социального контакта. Они великие сниматели напряжения, великие миротворцы в социальных конфликтах и ​​великие целители ран, полученных в борьбе за существование. Они нивелируют социальные барьеры, строят гармоничные сообщества, пробуждают дремлющее великодушие, давно забытое, возрождают радость и надежду, давно покинутые, и содействуют человеческому братству против сил эгоизма.

... что может означать, что «метта» предназначена в первую очередь для «живых существ» (т. е. не только для «себя»), а также в «социальных ситуациях» и, возможно, именно противоположна «эгоизму».