Является ли низкая самооценка западным явлением?

Недавно я прочитал историю о Далай-ламе и практике метта-бхаваны. Кто-то говорил с ним о трудностях в практике первой стадии (желание добра себе) и заметил, что низкая самооценка мешает практике на этой стадии. Далай-лама был явно сбит с толку, и выяснилось, что в тибетской культуре нет такого понятия, как низкая самооценка.

В более общем смысле мне приходит в голову, что первая стадия практики метта-бхаваны предназначена для более легкого перехода к практике, и практика становится более сложной, поскольку она продолжается, достигая кульминации в пожеланиях добра трудному человеку. Но я разговаривал со многими людьми, у которых были трудности с практикой первой ступени из-за низкой самооценки. Легкий подъем для современного (или, может быть, западного) ума больше похож на скалистый обрыв.

Итак, основные вопросы

  • Является ли низкая самооценка западным (извините за термин, лучшего я не знаю) или современным явлением и не беспокоит ли оно людей из других мест или в другое время?

Также в связи с этим у меня есть пара дополнительных вопросов

  • Я прав - первый этап предназначен для легкого старта или я совершенно неправильно это истолковал?
  • Также, если у кого-нибудь есть ссылка на историю Далай-ламы - не могли бы вы ее вставить? Мне было бы очень интересно узнать подробности или даже представить себе эту историю (не думаю, что представлял).
Я где-то читал, что Чогьям Трунгпа был удивлен тем, что люди в США ненавидят себя. Он не имел представления об этом в своем опыте. Кажется, у западных людей она возникает из-за воспитания.
депрессия / грусть проявляется по-разному в разных культурах, хорошо известно, что в Китае депрессия носит более соматический характер, например, см. ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/18489206
еще стоит добавить, если не "отвечать", что настолько низкая самооценка, что добра себе не пожелаешь, то это уже крайность! Я предполагаю, что лама тайно жалуется на акцент на индивидуализме, за пределами Тибета и т. д.

Ответы (8)

1- Вы правы. Первый этап должен быть (если не легким), по крайней мере, более легким, чем остальные. Вот почему это первое, потому что предполагается, что мы можем делать там, где мы находимся.

3- Это правда. Я не помню случая, но это было давно. Совсем недавно я переводил (точнее, интерпретировал) интервью Кьябдже Ахбая Ринпоче с учениками-мирянами, и в какой-то момент его посетила молодая девушка лет двадцати. Она сказала ему, что страдает от низкой самооценки и тому подобного... и это стало для него большим сюрпризом. Он сказал, цитирую, "это невозможно, этого не существует!"

Самоуничижение действительно существует, поскольку оно указано как третий тип лени в абхидхарме Махаяны. Похоже, однако, что для тибетцев переход от «Я не могу этого сделать, я в данный момент не способен» к «Я ничего не стою, это я» — не просто шаг, а прыжок, который они, кажется, не предпринимают. .

Я помню, как около 20 лет назад профессор психологии австралийского университета написал в местной газете статью о том, что он считал превосходной самооценкой тайских детей. Я жил в традиционной (провинциальной/деревенской) тайской культуре и могу это подтвердить.

Я бы предположил, по крайней мере, для Таиланда, что это очевидное сочетание культурных факторов, включая: (1) любящую доброту тайских монахов в Таиланде; (2) традиционная сильная материнская культура в Таиланде и удивительная любовь тайских матерей (3) традиционная материальная простота культуры; и (4) общая мораль культуры.

Например, с недавним огромным ростом коммерческого (западного) материализма в Таиланде и культурным акцентом на накоплении богатства, физической красоте, социальном статусе и т. д., я полагаю, проблемы с отсутствием самооценки будут расти.

Будда учил, что самоуважение (включая отсутствие сожалений) исходит из практики нравственности и щедрости. Я бы предположил, что западные проблемы с самооценкой возникают из-за осуждения религиозной культуры, патриархальной культуры, нелюбящего воспитания, жестокого обращения в детстве, нарциссических медиа/коммерческих/развлекательных ожиданий и/или неумелого поведенческого поведения, особенно сексуального.

У женщин это может быть наиболее распространенным, как видно из проблем с образом тела, но также и у мужчин, особенно с ожиданием сексуальной бравады. Например, традиционная тайская культура (вопреки стереотипу о секс-туризме) имеет матриархальный уклон, и мужчин воспитывают не быть сексуально агрессивными, а женщин воспитывать напористыми.

В частности, британская культура традиционно авторитарна по отношению к детям, тогда как в Таиланде, например, дети не заступаются за взрослых в переполненном автобусе. Это наоборот. Взрослые уступают детям места в переполненных автобусах. Традиционно в балийской культуре дети считались «богами».

Это тайское видео — интересное понимание, потому что мы не ожидаем, что дети, посещающие западное религиозное учреждение, будут вести себя так свободно, без страха и раскованности, как показано в видео.

Видео: https://www.youtube.com/watch?v=_yaTT7nUAxE

Интересно, чего должен был бы достичь буддизм, если бы культура была такой позитивной? Если люди уже чувствуют себя счастливыми и имеют чувство собственного достоинства, какой в ​​этом смысл?
«Самоуважение» — это обычная психология. Это не прекращает страданий. Люди с чувством собственного достоинства все еще злятся, остаются рабами похоти, имеют социальные ссоры и страдают от потери. Отсутствие самоуважения – это форма ненависти к себе. Свобода от ненависти к себе не означает духовного пробуждения. С уважением
Я полагаю, что на самом деле я имел в виду — я сказал это неправильно — что я удивляюсь, почему люди с чувством собственного достоинства, которые счастливы, вообще беспокоятся о буддизме? Они могут испытывать некоторые страдания, но я не могу поверить, что этого будет достаточно, чтобы заставить их искать облегчения. С моей точки зрения, мною частично руководили депрессия и несчастье, поэтому именно то, чему удивлялся Далай-лама, побудило меня искать лучшую жизнь. У меня тоже были «позитивные» причины, но мотивирующим фактором было несчастье. Почему счастливые люди ищут облегчения от страданий? Я не понимаю.
Есть много видов неудовлетворенности. Некоторые люди с чувством собственного достоинства теряют интерес к чувственным удовольствиям, браку и т. д., что создает экзистенциальную дилемму. Они ищут независимый внутренний мир или счастье. Как я уже сказал, «самоуважение» — это психологическая норма, а не свобода и полный покой.
Отличный ответ, я бы сказал, что Индия была почти такой же. Дети, растущие в современной городской Индии, менее эмоционально стабильны. В школе мы никогда не нуждались в наркотиках или алкоголе. Это было не круто, один или два жулика в классе могли выпить, вот и все.
Это нормально. Там, где я живу, очень и очень немногие люди ищут хоть какое-то «трансцендентное» понимание. Те, кто находят множество церквей достаточными. Я был соруководителем группы самоисследования в городе среднего размера в течение 2 лет, и только около 20 человек когда-либо приходили на собрание. Несколько приходят каждый раз, и это все. Так что соотношение 1:1000 кажется мне разумным. Возможно, буддизм популярен в некоторых районах, поскольку здесь есть церкви. Возможно, он предлагает более понятный и широкий путь к трансцендентности. Кажется, что у церквей есть потолок, и люди, натыкающиеся на него, сбиваются с толку.

Я полагаю, что ключевым моментом здесь является то, что с буддийской точки зрения низкая самооценка считается замаскированной высокой самооценкой — я слышал заявления многочисленных гуру по этому поводу.

Если вы посмотрите буддийское определение «тщеславия» (если я правильно помню), там говорится, что оно означает считать себя лучше, хуже или равным другим. Как это очень хорошо объяснил Таниссаро Бхиккху, любой образ себя является чрезмерным обобщением, абстракцией, которую мы овеществляем, а затем зацикливаемся на ней.

Здоровое буддийское отношение состоит в том, чтобы не зацикливаться на одной конкретной абстракции, а рассматривать абстракции как простые инструменты и работать с вещами такими, какие они есть, во всей их многогранной сложности. На практике это означает, что вы сосредотачиваетесь на достижении цели, а не на беспокойстве о своем имидже или ценности.

Природа сансары противоположна таковости. Эта врожденная неправильность основана на ошибках восприятия и неправильных обобщениях — и это то состояние, с которого мы начинаем. Считаем ли мы себя потрясающими, а мир ужасным, или мир удивительным, а себя ужасными, реальность, которую мы таким образом создаем, не очень приятна для пребывания. Первый шаг — принять (примириться) с нашими ближайшими наблюдаемыми явлениями — непосредственное «это», доступное через медитацию, а затем расширяется до остального постмедитативного существования, включая свое окружение, частые встречи и постепенно всю остальную жизнь.

И опять же, по моему опыту, это принятие требует прорыва льда абстракций (=привязанности к идеям!) в реальный мир.

С этой точки зрения я не удивлен, что Далай-лама был сбит с толку. С древних времен тысячи изгоев, включая таких деятелей, как Ангулимала, присоединились к буддийскому ордену, и все, должно быть, столкнулись с одной и той же трудностью: примириться с собой (=своим трудным прошлым) и возобновить взаимодействие с миром с новой точки зрения фундаментального здравомыслия. , вместо того, чтобы продолжать определяться своим прошлым. Чем принципиально отличаются люди в западном обществе?

Изгои, добившиеся успеха, вероятно, сильно верят в себя. Обычные люди, которые терпят неудачу, вероятно, нет. Если человек в депрессии или безнадежен, ему вообще трудно начать. Это может быть тщеславием, но потенциально с этим труднее работать, чем с тщеславием веры в себя.

Уже есть несколько отличных ответов, так что это только в дополнение. Чрезмерная индивидуальность автоматически порождает проблемы с самооценкой. Современная западная культура, повсеместно распространенная сегодня, очень индивидуалистична.

Все существа борются с желанием свободы, а также с желанием общества. Нельзя иметь одно, не жертвуя другим. Маленькие насекомые, такие как пчелы и муравьи, находятся на одном конце спектра и знают, что не могут позволить себе индивидуальность. Выживание невозможно, если они не работают добросовестно. По мере того, как животные становятся больше, возникает индивидуальность. Слоны-быки печально известны одиночками во время сусла, их ежегодной гормональной фазы. Как только они избавляются от своего желания побыть в одиночестве, которое они могут себе позволить, потому что они большие и сильные, они снова присоединяются к стаду. Это своего рода страдание.

Люди начинали как социальные животные, строя пирамиды как цивилизация. Поскольку технологии достаточно развиты, желание быть независимым от общества может быть легко поддержано. Быть в одиночестве — это одно, монахи — это одно, быть одиноким — это другое.

Общество все больше не видит ценности в общении. Итак, одиночество.

Это вызывает много раздумий и разочарований, потому что человек винит себя во всем, что идет не так. В материалистическом обществе, где ценятся молодость, богатство и успех, у многих людей многое пойдет не так. Однако общество часто не поддерживает проигравших, отказывая им в продвижении по службе, медицинском обслуживании и пенсиях, укрепляя их статус неудачника в психологическом и социальном плане с помощью таких социальных сигналов.

Долгое время в Азии и традиционных европейских культурах успехом не хвастались. На хвастливого человека даже сейчас смотрят как на человека крайне неуважительного во многих частях мира. Низкая самооценка — двойник гордыни.

Индивидуалистическое общество будет иметь в избытке как гордость, так и низкую самооценку.

Однако кажется, что только «индивидуалисты» начинают движения, направленные на улучшение мира. Некоторые из этих людей даже подвергаются нападкам со стороны общества. Это было бы похоже на стадное животное, которое заблудилось, нашло еще много еды и попыталось рассказать об этом другим, но его оттолкнули. Пчелы отправляются на поиски пищи и рассказывают об этом остальным. Может быть, мы должны быть больше похожи на них? Но кто отправляется на поиски трансцендентности? Это не продается.
@Buddho - Но также: «Разумный человек приспосабливается к миру; неразумный упорно пытается приспособить мир к себе. Поэтому весь прогресс зависит от неразумного человека». -- Джордж Бернард Шоу
Индивидуализм, возникающий из невежественного эгоизма, не так хорош, как индивидуализм, возникающий из мудрого личного интереса. Последнее встречается реже. Большая часть современного индивидуализма возникает из-за изменения социальных протоколов, пассивного перехода к ощущению большей свободы без знания ценности свободы. Одна из истин, которую раскрывает следование по пути Будды, — это осознание того, что свобода заключается в объединении, во взаимодействии с другими. Наше счастье и успех действительно возникают только вместе с успехом и счастьем всех. Быть сторожем своего брата не очень популярно, но необходимо.

Мой ответ как незападного жителя:

Нет, низкая самооценка и неуверенность могут влиять на людей всех культур и рас на протяжении всей истории. Фактически, в буддизме асуры — это боги, которые, несмотря на то, что они довольно высоки с точки зрения силы в космической шкале, сильно завидуют своему более низкому статусу по сравнению с дэвами, что приводит к множеству конфликтов. Они эффективно страдают от «комплекса неполноценности» по сравнению с дэвами.

Асуры символизировали привязанность к чувству Я в буддизме. Это должно быть четким указанием на то, что буддисты считают проблему Я источником страданий с древних времен в Индии и продолжают находить применение в других культурах.

Как человек китайского происхождения, я могу засвидетельствовать культурное чувство комплекса превосходства по отношению к другим соседним культурам, будучи исторически одной из крупнейших и самых могущественных наций в Восточной Азии (другие общества часто деградируют как варвары), демонстрируя при этом сильные комплексы неполноценности. после военных и технологических поражений от западных держав. Именно это привело к укоренению коммунистических идей, они отчаянно пытались что-то попробовать и были готовы уничтожить свою собственную культуру во время Культурной революции, считая это причиной своего низшего статуса.

По мере роста могущества Китая в наши дни в богатом и влиятельном классе появилась другая форма психологической компенсации за счет демонстративного потребления. Но на самом деле такое поведение восходит к древним временам.

Все страны Восточной Азии представляют собой высококонкурентные иерархические нации, где статус часто сильно влияет на чувство собственного достоинства людей. В результате возникает феномен хикикомори, когда люди, которые чувствуют, что не могут справиться с ожиданиями общества в отношении успешного человека, выпадают из общества и становятся отшельниками.

Я тоже живу в Таиланде, и там тоже есть термин для описания комплекса неполноценности — ปมด้อย буквально «неполноценный узел». При поиске в Google я вижу более 360 000 результатов по этому слову. Так что это не совсем редкое явление.

Как видите, чувство комплекса неполноценности может привести к мобилизации всего общества, чтобы компенсировать его, часто через спроецированный комплекс превосходства, как это наблюдалось в нацистской Германии после ее поражения в первой мировой войне. Япония в многочисленные периоды истории, включая войну Имджин, пытается вторгнуться в Корею, Китай и Индию, чтобы стереть свое чувство неполноценности (по отношению к культурам, у которых они учились).

Наконец, особенны ли в этом отношении тибетцы, общавшиеся с изгнанниками, я бы сказал, что нет. Поскольку они по понятным причинам были возмущены насильственным включением в состав Китая, они часто указывают, что это Тибетская империя вторглась в Танский Китай и оккупировала его столицу Чанъань. Вы можете видеть, что они компенсируют чувство неполноценности историческими достижениями.

Вопрос, возможно, должен заключаться в том, является ли низкая самооценка более распространенной в западных обществах? Я бы сказал не обязательно, однако я замечаю, что американцы (в том числе американцы азиатского происхождения), находясь в потребительском, имиджевом обществе, часто беспокоятся о своей сексуальной привлекательности, а с обратной стороны комплекса неполноценности - комплекса превосходства, часто хвастаются своими сексуальными завоеваниями. когда они это сделают. Я могу только представить, как страдает их психологическое благополучие, когда их чувство собственного достоинства так сильно привязано к внешним факторам.

Одна из целей буддизма — переориентировать ваше чувство собственного достоинства на такое, которое связано с нашей практикой морали:

Как заявил Таниссаро Бхикку:

Однако после нескольких лет обучения и практики медитации в качестве терапии многие из нас обнаружили, что медитации самой по себе недостаточно. По своему собственному опыту я обнаружил, что западные медитирующие, как правило, больше страдают определенной мрачностью и отсутствием чувства собственного достоинства, чем любые азиаты, которых я когда-либо обучал. Их психика настолько изранена современной цивилизацией, что им не хватает устойчивости и настойчивости, необходимых для того, чтобы практики концентрации и прозрения могли стать по-настоящему терапевтическими. Другие учителя также заметили эту проблему, и в результате многие из них решили, что буддийский путь недостаточен для наших особых нужд. Чтобы компенсировать этот недостаток, они экспериментировали со способами дополнения практики медитации, комбинируя ее с такими вещами, как миф, поэзия, психотерапия, социальная активность, парилки и т. траурные ритуалы и даже барабанный бой. Проблема, однако, может быть не в том, что в буддийском пути чего-то не хватает, а в том, что мы просто не следовали полному курсу терапии Будды.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/precepts.html

Мне нравится цитата, я думаю, что это попадает в цель. Меня всегда удивляло то сильное внимание, которое люди придают сексуальности — как для поддержания самооценки, как вы говорите, так и для того, чтобы большинство религиозных людей пренебрегало ею. Это вполне естественно и не вызывает проблем во многих отношениях. Это просто провоцирует некоторые из уже существующих недостатков эго. Не стреляйте в посыльного!

Судя по всему, первое знакомство Далай-ламы с концепцией низкой самооценки произошло на конференции по психологии, которую он посетил , как рассказала Шэрон Зальцберг :

— Что вы думаете о ненависти к себе? Я спросил, когда настала моя очередь выносить вопрос на обсуждение. Мне не терпелось перейти непосредственно к страданию, которое я так часто видел у своих учеников, страданию, с которым я был знаком сам. В комнате стало тихо, пока все мы ждали ответа Далай-ламы, почитаемого лидера тибетского буддизма. Выглядя пораженным, он повернулся к своему переводчику и снова и снова на тибетском многозначительно спрашивал объяснений. Наконец, повернувшись ко мне, Далай-лама наклонил голову, его глаза сузились в замешательстве. — Ненависть к себе? — повторил он по-английски. "Что это такое?"

Все мы, собравшиеся на той конференции 1990 года в Дхармсале, Индия, — философы, психологи, ученые и медитаторы — были из западных стран, и ненависть к себе была тем, что мы сразу поняли. Тот факт, что этот человек, которого мы все признали обладающим глубоким психологическим и духовным пониманием человеческого разума, нашел концепцию ненависти к себе непостижимой, заставил нас осознать, как многие из нас считали ее почти неизбежной. В течение оставшейся части сеанса Далай-лама неоднократно пытался вместе с нами исследовать контуры ненависти к себе. В конце он сказал: «Я думал, что очень хорошо знаком с умом, но теперь я чувствую себя совершенно невежественным. Я нахожу это очень, очень странным».

Однако отследить ее до статьи, которую вы читали, может быть сложно, поскольку эта история была написана или о ней говорили другие: д-р Александр Берзин, Эдвард Толле, Стивен А. Альпер, К. Чандарами, Джек Корнфилд, Джетсума Палмо и другие. немного. Это очень популярная история, поэтому дать вам статью, которую вы прочитали, сложно, но статья Зальцберга содержит самые подробные сведения.

Может быть, вы могли бы добавить тег «запрос рекомендации», чтобы мой день продолжал быть приятным??

Я не уверен, что этот ответ соответствует теме, но я предполагаю, что «самоуважение» может быть двусмысленным словом или трудным для перевода.

Например, я думаю, что «думать, что я важен», или «иметь любовь к себе», или «желать позаботиться о себе» (или просто «быть эгоистичным» или немного эгоцентричным) почти аксиоматично даже в буддизме (см. например, начальные строки главы Дхаммапады о насилии ) — если это то, что означает «самоуважение» (и, возможно, это то, что оно должно означать в контексте метта-бхаваны), то, возможно, это то, о чем думал Далай-лама: «Что делать? Вы имеете в виду, говоря, что не любите себя или не испытываете к себе сострадания ? Конечно, любите, все любят!

С другой стороны, значения «самоуважения» в западной психологии (или «популярной психологии») включают такие мысли, как «я способен» и «я могущественный», а также «я заслуживаю» и «я могу». отдавать или заботиться о себе» (не говоря уже о «я достоин» и «родители и общество учат меня ценить себя»). Возможно, именно это имел в виду человек, когда сказал, что считает, что низкая самооценка мешает его практике.


Немного не по теме, но, может быть, интересное в стороне, кто-то англичанин разговаривал с француженкой на прошлой неделе, я не уловил разговора, но когда я проходил мимо, англичанин попросил меня перевести «простить себя», потому что они пытались сказать это, но француженка, с которой они разговаривали, ничего не поняла. Я сказал ей, что это слово означает не прощение, а рефлексивное, se pardonner , и она ответила: «Но это архаично! В старые времена (католическая) церковь говорила о Боге, вине, грехе и т. д. Теперь (в светской общество) есть только мы (люди), мы могли бы простить друг друга, но нет такого понятия, как «простить себя».

Так что я не знаю, есть психологические феномены или модели, которые даже не являются универсальными на Западе: кто-то может подумать: «Есть такое слово для этого: например, «низкая самооценка» или «недостаток самопрощения»; но кто-то другой может сказать: «Такого не бывает».

Нет, это определенно не западный феномен. Возможно, термин может быть «западным», но явление, конечно, им не является. Низкая самооценка особенно распространена среди людей, находящихся на периферии общества, каким бы и где бы оно ни было.

Судя по моему личному опыту, это кажется особенно распространенным в культурах, которые долгое время находились под властью других культур, особенно когда это правило часто было жестоким и тоталитарным. Однако, чтобы не поднимать вопросы, к которым некоторые читатели могут быть весьма чувствительны, я предпочитаю не останавливаться на современных примерах, а вместо этого приведу некоторые исторические незападные примеры.

Моисей

Согласно иудео-христианской традиции, Моисей родился в Египте и жил около 1500 г. до н.э. Когда его попросили предстать перед египетским фараоном, он неоднократно пытался найти причины, по которым он не справился с этой задачей (см. Бытие, главы 3 и 4 ). «западной» культуры.

Гидеон

Тогда Господь повернулся к нему [Гедеону] и сказал: «Иди с этой силой твоей, и ты спасешь Израиль от руки мадианитян. Разве я не послал тебя?

И он [Гедеон] сказал Ему: «О мой Господь, как я могу спасти Израиль? Воистину, мой род самый слабый в Манассии, а я меньший в доме отца моего».

Судей 6:14-15 NKJV

'Женщина у колодца'

Примером примерно 30 г. н.э. (в Израиле, а не на «Западе») является библейская история о «женщине у колодца». Хотя вы можете прочитать всю историю в Евангелии от Иоанна 4 , важная часть здесь заключается в том, что женщина имела такое низкое мнение о себе, что даже не понимала, почему еврейский мужчина (в данном случае Иисус) вообще заговорил с ней.

Женщина из Самарии пришла почерпнуть воды. Иисус сказал ей: «Дай Мне пить». Ибо ученики Его пошли в город купить пищи.

Тогда женщина Самарянская сказала Ему: как это Ты, будучи Иудеем, просишь пить у меня, Самарянки?

Иоанна 4:7-9 NKJV


Отказ от ответственности , если это не ясно:

Конечно, я не ожидаю, что Библия будет считаться авторитетом в буддизме SE. Эти примеры были выбраны просто потому, что они исторические и незападные (в некоторых случаях они даже предшествовали концепции «западной культуры»). рассматриваемые сочинения не имеют западного происхождения и, по крайней мере, для первых двух, им более 2 тысячелетий. Примеры приведены только для того, чтобы показать, что феномен низкой самооценки не ограничивается Западом (и даже не имеет западного происхождения).

Является ли это типом «низкой самооценки», которая мешает человеку «желать себе добра»? «Практика метта-бхаваны» (также известная как «развитие сострадания»), о которой идет речь, — это практика высказывания «могу ли я быть свободен от страданий» в качестве практики/предшественника для высказывания «пусть другие, пусть все остальные будут свободны от страданий». ." Можете ли вы понять, почему чья-то «низкая самооценка» может затруднить практику сострадания, вплоть до стремления освободиться от страданий?
Один из возможных примеров в стиле вышеизложенного из канона - это история, в которой Будда с сангхой подходит к реке, а «неприкасаемый» убегает с дороги. (Конечно, Будда позвал его и решил проблему каким-то способом, которого я точно не помню.)