Монахи и монахини дают обет не носить мирскую одежду. Дзен-монахи иногда носят повседневную «рабочую одежду», называемую самуэ . Выглядит как обычное кимоно, только без пояса. Так как его носят и миряне, я понимаю, что самуэ на самом деле является мирской одеждой.
Чтобы отличать монахов от мирян, монахи должны бриться и носить либо касайю , либо ее уменьшенную версию ( ракусу ). Нарушает ли монах в самуэ клятву, даже если он носит касайю или ракусу?
Как указывали другие, японские дзэн-буддисты (и практически все другие буддийские традиции в Японии) не следуют обетам винаи, когда проводят монашество. В традиции Сото Дзэн мы получаем 16 заповедей: три сокровища, три чистых заповеди (принятие моральных кодексов, принятие благотворных действий и помощь всем существам в достижении пробуждения) и 10 основных заповедей (не убивать, не красть, не лгать, не заниматься сексом). проступок, опьяняющие вещества, клевета, самовосхваление, скупость на учения или оскорбление трех сокровищ). Они основаны на Брахма-нет-сутре, но являются лишь частью. Поэтому никаких клятв об одежде не дается.
Тем не менее, в Японии саму-э считается одеждой священника, а не одеждой мирянина, хотя некоторые миряне носят ее. Если бы ты давал обет не носить светскую одежду, я бы сказал, что ношение саму-э не будет нарушением.
Кроме того, мое понимание винаи Тхеравады состоит в том, что можно носить только три одеяния, и, таким образом, как японские, так и тибетские буддисты обычно нарушают это правило.
То, что я читал о самуэ , например, это :
«Саму» в слове самуэ означает повседневную работу дзэнских монахов, такую как уборка и рубка дров.
Рабочие костюмы, которые носили дзэнские монахи, назывались самуэ, и говорят, что происхождение «самуэ» — от рабочего костюма.
Раньше его носили только более длинные (до колен) топы без штанов.
Брюки приняты для того, чтобы в дальнейшем сделать их более удобными и активными.Самуэ до сих пор носят как рабочую одежду. Вы можете увидеть дзэнских монахов, одетых в самуэ, когда посещаете дзэнские храмы. Поскольку самуэ изначально создавался как рабочая одежда, он очень функционален, его легко носить, а также он обеспечивает свободу движений. Сейчас самуэ популярен среди простых людей как домашняя и уличная одежда.
Так что, возможно, самуэ была традиционной униформой дзэнских монахов; и поэтому, возможно, дело не в том, что монахи носят мирскую одежду, а в том, что некоторые миряне начали носить то, что было традиционно монашеской одеждой.
Кроме того, в «Истории школы Сото Дзэн» говорится:
Школа Сото действительно существенно отклонялась от традиции Виная, поскольку она сохранилась в общественных монастырях Сунского Китая, поскольку в ней не использовались десять заповедей для новичков (сями дзиккай) для посвящения новичков или 250 «полных заповедей». (гусокукай) для посвящения в полноправных монахов и монахинь. Вместо этого он следовал прецеденту японской школы Тэндай, основывая даже свои монашеские посвящения на заповедях бодхисаттвы (босацукай). В Китае традиционное двухступенчатое буддийское посвящение практиковалось отчасти потому, что этого требовало правительство, которое использовало его для ограничения размера сангхи. В Японии не было единой буддийской сангхи, контролируемой государством, и каждая демонизация была более или менее свободна в определении своих собственных критериев посвящения.
Таким образом, различные обеты пратимокши, с которыми вы, возможно, знакомы, не являются буквой закона, которому следует школа Сото Дзен.
Очевидно, вы правы в том, что есть правило относительно одежды — оно встроено в правило номер 40 из 48 второстепенных/второстепенных обетов Брахма-нет-сутры :
- Разборчивость в передаче заповедей
Ученик Будды не должен быть избирательным и отдавать предпочтение в передаче заповедей Бодхисаттвы. Каждый человек может получить наставления — цари, принцы, высокие чиновники, бхикшу, бхикшуни, миряне, мирянки, распутники, проститутки, боги восемнадцати Небес Брахмы или шести Небес Желаний, асексуалы, бисексуалы, евнухи, рабы или демоны и призраки всех типов. Буддийские ученики должны быть проинструктированы носить одежды и спать на ткани нейтрального цвета, сделанной путем смешивания синего, желтого, красного, черного и пурпурного красителей.
Одежда монахов и монахинь во всех странах должна отличаться от одежды обычных людей.
Прежде чем кому-либо будет позволено получить обеты Бодхисаттвы, его следует спросить: «Совершил ли ты какой-либо из смертных грехов?» Мастер Наставлений не должен позволять тем, кто совершил такие грехи, получать наставления.
Вот семь основных грехов: пролитие крови Будды, убийство архата, убийство отца, убийство матери, убийство Учителя Дхармы, убийство Учителя Наставлений или нарушение гармонии Сангхи.
За исключением тех, кто совершил смертные грехи, все могут получить заповеди Бодхисаттвы.
Правила Дхармы буддийского ордена запрещают монахам и монахиням склоняться перед правителями, родителями, родственниками, демонами и призраками.
Любой, кто понимает объяснения Учителя Наставлений, может получить наставления Бодхисаттвы. Поэтому, если человек должен был прибыть из тридцати до трехсот миль в поисках Дхармы, а Мастер Наставлений из подлости и гнева не дает сразу эти наставления, он совершает вторичное оскорбление.
Я не знаю, следует ли Сото всем этим мелким правилам... может быть, и нет.
В статье Википедии о заповедях бодхисаттвы говорится:
Брахмаджала-сутра, переведенная Кумарадживой (ок. 400 г. н.э.), содержит список из десяти основных и сорока восьми второстепенных обетов бодхисаттвы. Заповеди бодхисаттвы часто можно назвать «заповедями сети Брахмы» (китайский: 梵網戒; пиньинь: Fànwǎng Jiè), особенно в буддийской науке, хотя другие наборы заповедей бодхисаттвы можно найти и в других текстах. Как правило, в восточноазиатских традициях Махаяны только 10 основных заповедей считаются заповедями бодхисаттвы.
И (это говорит о 16 заповедях школы Сото, а не о 10 плюс 48):
Шестнадцать заповедей бодхисаттвы в сото-дзэн
В школе дзэн Сото основатель Догэн установил несколько расширенную версию заповедей бодхисаттвы для использования как священниками, так и мирянами, основанную как на Брахма-нет-сутре, так и на других источниках.
И:
Японские традиции
В буддизме в Японии «Четырехчастная виная» утратила свое значение с появлением Сайчо и секты Тэндай[7], и новая монашеская община была создана исключительно на основе заповедей Бодхисаттвы Брахмаджала Сутры. Все посвящения в Винаю в то время давались в Тодай-дзи в Наре, и Сайчо хотел подорвать власть буддийской общины Нара и установить «чисто махаянскую линию» [8] и обратился к Императору с просьбой позже буддийских сект, который был пожалован через 7 дней после его смерти в 822 году.Более поздние буддийские секты в Японии, в том числе школа дзэн Сото, дзёдо-сю и буддизм Сингон, приняли аналогичный подход к своим монашеским общинам и использовали исключительно заповеди бодхисаттвы. К этому времени в Японии линия Виная почти вымерла, а удаленность Японии затрудняла восстановление, хотя ограниченные усилия Дзёкея и Сингон Риссю возродили ее на какое-то время. Это еще больше усилилось в период Мэйдзи, когда Закон Никудзику Сайтай (肉 食 妻 帯?) 1872 г. декриминализовал церковный брак и мясоедение.
Согласно Винайе, ношение мирской одежды является незначительным оскорблением для монаха/бхиккху. Это не так для сангхи бхикшуни (монахинь). В тот день, когда она наденет белое платье или что-то другое, кроме халата, она больше не будет считаться монахиней. Но она всегда будет частью Арья-Сангхи, если она реализует одну из 8 стадий Благородства. Тип одежды, которую вы носите, не означает, что вы не принадлежите к Благородным (ария-сангха), если вы реализовали одну из 8 стадий Благородства.
Сбривание волос на голове и бороды, облачение в тряпичные одеяния были обычным явлением среди шраманов времен Будды. Поэтому на ранних стадиях к шраманам обращались как к монахам. Позже это стало специфическим обозначением, используемым для обозначения буддийского духовенства. Среди учеников Будды те, кто вступил в орден, называются монахами; а женщины-двойники - бхикшуни. Миряне-преданные мужского и женского пола называются упасака — мирянин-мужчина, упасика — мирянин-приверженец соответственно.
Сегодня многие из нас осознают, что когда мы говорим «Сангха», это четверичное явление. А именно: 1. Бхиккху Сангха (монахи); 2. Бхикшуни Сангха (монахини); 3. Упасака Сангха (миряне); 4. Упасика Сангха (мирянки). Определение Сангхи, данное Буддой, совершенно иное и имеет глубокое значение. Любой, кто реализовал одну из 8 стадий Благородства, принадлежит к этим благородным.
КрисВ
Тензин Дордже