Должен ли монах высказываться за добрые дела?

Не уверен в том, что говорит мистер Райан (прочитал только слово), но Атма помнит, что когда-то у него были подобные мысли в отношении Будды. Думая, что он, возможно, причинил страдания многим людям, будучи привязанным к нему.

Но чем больше человек знакомится с настоящими учениями, тем он видит, что он на самом деле не оставил позади такого рода камму. Просто люди неправильно понимают, что у них проблемы.

Конечно, существует опасность, о которой вы упоминаете, что человек автоматически накапливает все, начиная с того момента, когда люди видят «о, это ненормально», но нет ничего лучше, чем практиковать 13 дхутангов, которые защищают себя и людей. ну и на самом деле самые серьезные монахи их держат.

Взять, к примеру, SEAsia. Если люди узнают, что где-то есть монах Дхутанга, они придут издалека и издалека и захотят сделать пожертвования, поскольку это большая заслуга. Если люди (монахи) не особо цепляются за дхутангов , их тут же ловят. Это хорошо видно при наблюдении за тайской лесной традицией сегодня. Их честь фактически «убила» их практиков, и они уже стали «нормальными» обычными людьми. Тем не менее, они до сих пор живут репутацией своих учителей прежних времен.

Таким образом, есть определенные опасности, и они даже покрываются правилом падения для тяжелых случаев:

Должен ли какой-нибудь монах, не обладающий непосредственным знанием, претендовать на высшее человеческое состояние, истинно благородное отличие знания и видения, присутствующее в нем самом, говоря: «Так я знаю; так я вижу», так что независимо от того, подвергается перекрестному допросу позднее, он, раскаявшись и желая очищения, может сказать: «Друзья, не зная, я сказал, что знаю; не видя, я сказал, что вижу — напрасно, ложно, праздно», если только от переоценки он тоже терпит поражение и больше не в аффилиации. BMC1

Но, как вы можете прочитать там, даже если бы люди из веры обратились к одному Арахату, вины за него нет. Итак, если люди «любят» кого-то, тот, кто правильно практиковал, не делает ничего плохого. Это здорово, даже в большинстве случаев не приветствуется для серьезного практикующего монаха.

Были случаи, когда множество людей приходили навестить Будду, а он отказывался. Даже если монахи умоляли его: « Настало время благословленному согласиться, господин! Куда бы сейчас ни пошел Благословенный, брахманы городов и деревень будут так склонны », он отказывался, по крайней мере, говоря: « Но когда я путешествуя по дороге и не видя никого ни впереди, ни позади себя, в это время я чувствую себя спокойно, даже при мочеиспускании и дефекации » .

Итак, что касается вашей формулировки: нет, нет никаких причин, по которым бхиккху должен отступать от своих добродетелей, какими бы они ни были, или даже обманывать, чтобы предотвратить определенные привязанности и проблемы с поклонниками и так далее.

Если кто-то читал сутты, то легко мог поверить, что все дело в самовозвеличивании, но на самом деле это была своего рода шрамирование Будды, до такой степени, что даже ни один монах после него не должен был использовать это так же, как он. . (Атма предполагает, что спрашивающий понимает, что он пытается сказать)

На самом деле нелегко накопить, если всегда быть прямым и честным (в смысле полезным и верным для пути) и без какого-либо привкуса общения или заботы о репутации.

Что касается самого вопроса ОП: « Должен ли монах высказываться в пользу добрых дел? », то это наиболее важно, если говорить о том, что нравится людям, и в основном о тяжелом оскорблении, которое называется развращателем семей , к сожалению, одним из самых, грешат даже целые сообщества.

Это проиллюстрировано в истории происхождения этого правила, в которой последователи Ассаджи и Пунаббасу (лидеры одной фракции группы шести) полностью развратили мирян в Китагири. "В то время некий монах, закончив свое пребывание в Дождях среди жителей Каси и направляясь в Саваттхи, чтобы увидеть Благословенного, прибыл в Китагири. Одевшись (§) рано утром, взяв свою чашу и (верхнюю) одежду, он вошел в Китагири за милостыней: милостив в том, как он подходил и уходил, смотрел вперед и назад, втягивал и протягивал (свою руку); его глаза опущены, каждое его движение завершено. Люди, видя его, говорили: «Кто этот слабейший из слабаков, этот тупейший из тупиц, этот самый снобистский из снобов? Кто, если бы этот (§) приблизился, дал бы ему хоть милостыню? Наши мастера, последователи Ассаджи и Пунаббасу, уступчивы, приветливы, приятны в разговоре. Они первыми улыбаются, говоря: «Приходите, добро пожаловать». Они не снобы. Они доступны. Они первыми говорят.'"

Абхая Сутта: Принцу Абхая (О правильной речи) хорошо показывает, что сладкие разговоры не приветствуются, если они не просто для пути и отпущения.

Так что он должен охватывать все возможные аспекты вопроса и, по крайней мере, может быть, монах не является и не должен быть социальным работником. Это работа, которую он оставил, уйдя вперед. (женщины всегда включены, говоря о монахе)

Может один в придачу. Не разрешается (по этой причине) получать пожертвования после обучения Дхамме. Итак, если кто-то хочет принести пользу монаху, он должен делать это заранее. Рассказ о Будде в таких случаях можно прочитать здесь: Беседа с Бхарадваджей, фермером . Хороший разговор о том, чтобы быть первым в даянии: Лучше давать, чем потреблять , если кто-то хочет понять этот вопрос также от практикующего. стороне как мирянин.

Таким образом, есть определенные способы отсечь опасность сделать одолжение, но менее реально сделать это сегодня своей привычкой. Все дело в приобретении, становлении, почете и для «высших целей» (просто для этого мира) и редко для Ниббаны.

На вопрос: «Другие могут счесть этот мотив корыстным, и, следовательно, как правильно с этим справиться?»

Кто-то может подумать, что нельзя манипулировать или изменить, и от этого тоже нет толку (если человек не привязан к своей репутации). Поскольку видя мотив и добродетель монаха и идет ли он по пути, мирянам очень трудно узнать. На самом деле только тот, кто уже находится в потоке, может распознать натурала (в смысле Дхаммы). Итак, однажды царь попытался испытать Будду и рассказал ему о возможностях судить человека: Патисалла Сутта: Уединение и его конец (после объяснения с важным восклицанием:

Не следует везде прилагать усилий,
не следует быть чужим наемником,
не следует жить в зависимости от другого,
не следует ходить как торговец Дхаммой.

И затем, снова отвечая на исходный вопрос:

Если монаху предоставляется возможность высказаться в пользу совершения доброго дела, которое хочет совершить его сторонник, даже если это доброе дело приносит ему прямую пользу, правильно ли это делать?

Пусть Атма принесет образец того, как это может выглядеть. Один любит сделать пожертвование и спросит "любишь ли ты кофе/или воду?", чем промолчит. Поэтому предложения такого рода неуместны. Если кто-то действительно дает, хорошо, но обычные способы, которыми монахи во многих местах даже говорят людям: «Вы должны сначала спросить меня» (как другая крайность), просто неверны. Бывает и так, что монахи говорят: «Если вы дадите мне пожертвование, вы сделаете много заслуг» или что-то в этом роде. Все эти виды "оказания помощи другим" - это прекрасно, даже если бы это было так (о чем даже Будда не говорил людям, учитывая, что они сделали бы много заслуг, если бы сделали это)

Так что даже намеки — это хождение по краю. Хорошие уроки по этому поводу — это короткие эссе: Без обязательств , Экономика даров.

(Примечание: этот ответ не был дан с согласием быть средством торговли или целью / для торговли и / или держать людей в ловушке и связанных. То, как вы справляетесь с этим, находится в вашей сфере, но здесь также не оправдывает поступок. .)

Некоторые монахи и бодхисаттвы поклялись, что всегда будут указывать живым существам путь этической жизни в своих усилиях. Я не настолько знаком с монашескими обетами, но знаю, что бодхисаттвы должны всегда практиковать и поощрять щедрость. До тех пор, пока щедрость не проистекает из какой-то мотивации из гордыни, жадности или гнева.

Это касается и других видов искусных средств. Это почти всегда должно быть разбито по ситуации. Однако мотив и намерение деяния имеют значение.

Допустим, монах по имени Симон ищет пожертвование для своего монастыря. Место близко к банкротству и нуждается в деньгах и припасах, чтобы остаться на плаву этой зимой. Еда и надлежащее тепло для его жителей могут быть обеспечены за небольшую часть стоимости, если несколько близлежащих предприятий будут сотрудничать с нуждающимися монахами.

Саймон получает от этого пользу, как и сангха, в которой он живет.

Монах, способный выступать в качестве дипломата между внешними общинами и настоятелем или главным монахом, служит не только себе.

Скажем, он достигает соглашения, и монахи будут делать песчаную мандалу в такие даты и в таких местах, в обмен на еду, которую предприятия в этом районе обычно выбрасывают, но она была вкусной, а также процент от продаж в эти даты. для покрытия коммунальных услуг монастыря и обычных эксплуатационных расходов.

Если монах просит и поощряет щедрость, и выполняет намеченное использование преимуществ. Я бы сказал, что это нормально и в большинстве буддийских кругов вполне приемлемо. Это также не будет осуждаться посторонними.

Однако, с другой стороны, если Саймон вместо этого попрошайничает только для себя, ища больше, чем еда, необходимая для выживания, или из-за какого-то полностью эгоистичного желания, скажем, наркотиков или алкоголя. Несмотря на то, что он поощряет великодушие, он не монах, а мошенник.

Масштабы поступка и мотив, стоящий за ним, имеют значение, равно как и результат. Если Саймон присваивает себе прибыль за алкогольные напитки (не в первоначальном соглашении, не одобренном старшим монахом или не известном вовлеченным сторонам), то нет, их поощряющая щедрость — это просто тип обмана.

Раскрытие таких фактов вызвало бы неодобрение большинства кругов, а также внешних сторон.