Хорошее не отличается от Плохого?

С точки зрения Тхеравады, есть абсолютное добро и абсолютное зло. 2 могут существовать взаимоисключающе.

Страдание абсолютно плохо, и состояния ума, ведущие к страданию, абсолютно плохи. Ниббана абсолютно хороша, и состояния ума, ведущие к Ниббане, абсолютно хороши.

В ниббане нет страдания, и в страдании нет ниббаны. Они возникают/существуют, не требуя присутствия друг друга.

Когда мы молоды и наивны, у нас может быть очень упрощенное, поляризованное представление о добре и зле. Кто на нашей стороне, рядом с нами, с нами – хорошо, а кто по ту сторону – плохо.

Затем, когда мы вырастаем, у нас начинает формироваться более сложный взгляд на мир, в котором мы пытаемся понять разные стороны в каждом споре. Демократы против республиканцев, Индия против Пакистана, мусульмане против буддистов, коммерция против духовности, Brexit или Stay и так далее — все эти разные двойственности… Мы пытаемся понять их как можно лучше, определить плюсы и минусы и принять во внимание Хорошая сторона, основанная на наших собственных ценностях и на том, как их атрибуты соответствуют нашим убеждениям.

Затем, по мере того, как мы продолжаем расти и начинаем сами участвовать в ситуациях, мы можем попасть в более сложные сценарии, когда хорошее не всегда может быть хорошим, а плохое не всегда может быть плохим. Торговец наркотиками может использовать деньги, чтобы помочь бедным. Будда мог причинить вред своей жене и ребенку, когда ушел из дома в поисках Просветления. Волки охотятся на зайцев - убийство зайца трагедия для заячьей семьи, но охотничья победа для волчьей семьи. Есть все эти разные ситуации, когда хорошее и плохое перемешаны, зависят друг от друга и являются двумя сторонами одной медали.

Однако есть вещи, которые неизменно хороши, независимо от того, в каком интерпретационном контексте вы находитесь. В буддизме традиционно путаница всегда плоха, а ясность всегда хороша. Страдание всегда плохо, а мир всегда хорошо.

Однако, если вы немного подумаете об этом, вы увидите, что даже это не всегда может быть правдой. Замешательство может спасти кого-то, кто еще не готов узнать правду, от удара реальности, с которой он не сможет справиться. Страдания могут быть ценой, которую мы платим за прогресс, за рост, за помощь другим, которым не всегда легко помочь. Таким образом, в Махаяне даже эти старые полярности Замешательства/Ясности и Страдания/Покоя уже не такие черно-белые. Они тоже условны и подлежат контекстуальной интерпретации.

Ясность, которая понимает и ценит как Ясность, так и Замешательство, не отвергая ни того, ни другого, не смешивая их, и есть настоящая Ясность. Быть в Мире со Страданием — это настоящий Мир.

Чувствующие существа склонны к овеществлению , они склонны вчитываться в твердость там, где ее нет. «Правильный взгляд с пороками» уже понимает, что ясность и покой — это хорошо, но все еще овеществляет их, все еще ошибочно полагая, что они могут быть прочными, конкретными и осязаемыми. «Правильный взгляд без пороков» — это всего лишь анализ факторов. Теперь мы приходим к настоящей ясности и покою.

Все прекрасно как есть и никого не нужно спасать, и все же, если я могу, я хотел бы попытаться помочь людям двигаться к этому миру и ясности - путем мудрости и терпимости.

В наши дни 99,9% книг, если они когда-либо были напечатаны, лучше использовать для туалетной бумаги, чем для чтения. (Так чертовски высокомерно!! - Я беру на себя вину, хорошо :)

Я никогда не читал эту книгу, только "просматривал"; название и то, что вы цитировали, что в Википедии об авторе (я читал ту страницу, когда отвечал на этот пост ). Эта книга бесполезна, но если я ее прочитаю, то потеряю свое полезное время — никогда не прочитаю.

Хорошо хорошо, плохо плохо. Период. Попытка приукрасить слова — хитрая уловка, чтобы вызвать интерес у читателя. Но это вредило уму, внушало дополнительные заблуждения и помехи, искажая истинную Дхарму Будды, особенно утверждением: " This is the basic teaching of Buddhism."

Что действительно полезно, мудрость настоящего буддийского учения состоит в том, что « в хорошем есть семя плохого, в плохом семя хорошего ». Обычный человек может видеть только хорошее в хорошем, плохое в плохом; мудрый и плохой в (не " есть "!!!) хороший, хороший вПлохо. Как китайская диаграмма Инь-Ян Тайцзи, черная точка в белом, белая в черном - перемена. И-изменение (易經: И-Цзин, как предсказывая, древние умели подобрать имя, охватывающее Восток и Запад). Итак, когда фондовый рынок набухает, его видение падает; когда лопнул, предчувствуя стрелу. Когда жизнь на высоте, осторожность, время спуска; на дне будьте бдительны, скоро время подъема; всегда сохраняй хладнокровие. Затем вы предпринимаете правильные действия с правильным отношением. Вот что я назвал полезностью, настоящей мудростью; не сексуальные слова.

Однако вершина понимания, когда человек способен произнести: «хорошее есть плохое, плохое есть хорошее, без разницы», — это когда человек способен по-настоящему пребывать в состоянии Пустоты. Другое слово, Просветленный, Будда-эд. Но тогда добродетель в том, что молчание. Период.

Когда человек пребывает в Пустоте в реальности, он способен преобразовывать - преобразовывать физические явления. Настоящая китайская доктрина Махаяны, «心能轉物, 即同如來» (Когда ваша читта / ум может повернуть дело, вы такие же, как Будда), но еще не изучена другой культурой.

Пребывание в Пустоте, таким образом, способно преобразовываться - правомерно произносить «хорошее — это плохо, плохое — это хорошо».: Махисасакас Виная рассказал об очень пылкой Упасике, она отрезала кусок мяса от своей ноги (рынок закрыт), чтобы срочно сварить суп для больного бхиксу, которому мясо нужно было как лекарство. Когда Будда посетил ее семью, она умирала, она извинилась, что не пришла, потому что не хотела его беспокоить. Но Будда настаивал, мужу пришлось вынести ее. Как только она увидела лицо Будды, она облизала ноги и пришла в себя. Ее нога и все вернулось в прежнее состояние, как будто ничего не произошло. Эту силу Пустоты продемонстрировал Будда, мясо, отрезанное от ноги, ничем не отличалось от неотрезанного — хорошо плохо, плохо хорошо. Виная рассказывала о другом: сам Будда омыл старого больного бхикшу, который пролил свои испражнения и рвотные массы на свое тело и комнату; грязный чистый, чистый грязный, без разницы. Если те, кто произнес такие слова, сначала пройдут квалификацию, пожалуйста! Что еще дает это сидение на «платформе дхармы» для обучения? Почему не дворник, который также учит «дхарме», а вы? Ведь дворник и "учитель дхармы" - это не разница, верно?

В этом отношении я думаю, что сначала изучить учение Тхеравадина гораздо безопаснее, чем повторять, как попугай, учения Махаяны или Дзен. Китайский канон поместил агамы (аналог палийских никай) в качестве первой части из двенадцати, что означает, что их важность должна быть изучена в первую очередь. В противном случае игра с этими терминами Махаяны в двусмысленной заумности может только побудить читателей наполнить ваш карман / эго и ваш «Зал славы дхармы»; но не внушая им никакой настоящей Дхармы Будды.

Если видя, что некоторые вещи легко ввести в заблуждение, не имея реальной основы в учении Будды, особенно для Начинающих, до Пробуждения, хорошо просто отбросить их ДАЛЕКО, и делать такие вещи разумно после проверки, хотя это может показаться неприятным, на самом деле хорошо и ведет как минимум к райским состояниям.

Если желающие понять, каков путь использования Буддой столь необходимой двойственности, чтобы достичь необусловленного, важность мудрого различения, а не глупого решения убежать в псевдонедвойственность, например, просто в невежество, то Путь к Нирване « Вымощенные Искусными Намерениями» и «Добродетель без Привязанности» могут быть хорошим стартом.

Следите за тем, как «недвойственный» Зенис отреагирует на ответ, чтобы получить сообщение.

Что касается чувств, правильно, что и приятные, и неприятные чувства тоже страдают, просто упущено, что ни приятные, ни неприятные чувства тоже не имеют этого. Почему? Потому что (сокрытие) невежества недолговечно.

Что же касается дел умом, речью и телом, то бывают умелые и неумелые, и да, умелые часто не угодны, потому что тягостно видится, связанное с отпусканием и отдачей.

[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческого использования или других низших мирских доходов путем обмена или торговли]

Это означает, что и удовольствие, и боль, радость и печаль являются частью страдания (дуккха).

Боль вызывает страдание, когда вы сталкиваетесь с ней. Удовольствие вызывает страдание, когда вы его теряете или если вам в нем отказывают.

Из SN56.11 :

«Благородная истина о страдании (дуккха), монахи, такова: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, связь с неприятным есть страдание, разобщение с приятным есть страдание, не получать того, что желания есть страдание — короче говоря, пять совокупностей, подлежащих цеплянию, являются страданием.

После фейерверка,

зрители разошлись:

какое огромное и темное небо! (с)

Это что-то вроде этого. всегда и во всем есть двойственность. Черное белое, хорошее плохое, красота уродливая и т. д. Чтобы увидеть одно вместо другого, оно должно быть сравнительно высоким по содержанию. Здесь хорошее не отличается от плохого — это одно и то же понятие. Если мы видим что-то хорошее, мы сравниваем это со своими старыми воспоминаниями. В какой-то момент мы видели то же самое в качестве плохого. Мы чувствуем себя хорошо сейчас по сравнению с нашим предыдущим признанием. Итак, все имеет двойственность. Любое действие имеет хорошую и плохую сторону. Это просто то, как мы на это смотрим. Ограничение мышления

Справедливо говорят, что этот тип утверждений, принимаемых за чистую монету, лишает слова их истинного значения, что эффективно решает проблему невозможности объяснить слова словами посредством абстракции. IE «яблоко = апельсин», поскольку оба явно фруктовые, но если вы попросили яблоко, а получили апельсин, эта модель не работает. С полным правом можно было бы сказать «яблоко = апельсин» в том смысле, что они оба являются фруктами, но не в обобщении. Точно так же целые доктрины построены на упрощенных моделях, основанных на абстракции. Подобно детскому рисунку самолета, не следует ожидать это летать или иметь смысл, как инженерные планы.

Кроме того, любому, кто знаком с настоящими беседами исторического Будды, должно быть очевидно, что это очень сильно затемняет смысл учений и определенно не соответствует тому, как преподавалась доктрина. Т.е. есть способ сказать, что вся реальность есть страдание, но есть способ разграничить то, что мы называем страданием, на большее количество подмножеств опыта и даже оставить место для таких слов, как счастье, и правильно применить это к тому, что является страданием, в другом контексте/ракурсе. а в суттах встречаются как контексты, так и значения, и их следует различать.

Вот почему физики должны различать классическую и квантовую механику. Мне кажется, также правильно будет сказать, что Совершенные учат Срединному Пути не в том, чтобы обучать крайним взглядам как на микро-, так и на макро-перспективах, а, скорее, полностью объясняя их природу и связь между ними, предоставляя путь для мудрых людей. чтобы полностью знать и видеть, а для немудрых людей стать даже мудрыми.

При решении вопроса об объяснении слов словами утверждается ( интерпретация, а не цитата ), что некоторые Элементы нужно переживать для познания, а не для интеллектуальных размышлений и рассуждений, поскольку некоторые вещи можно только объяснить, их нельзя описать, см. MN72.

Это похоже на попытку полностью выразить иррациональные числа, такие как Пи, на математическом языке. Окружность является абстракцией, как и R, поэтому она иррациональна при математическом выражении. Окружность — это слово, которое может быть выражено/переведено в математические символы, но оба типа символов являются абстракциями, из абстракций нельзя вывести «реальную вещь», можно только получить лучшую модель, поэтому она «иррациональна», потому что не что-то "настоящее", инженерные планы - это не самолет, было бы поистине иррационально ожидать, что инженерные планы будут функционировать как самолет. Подобно тому, как карта — это не территория, ярлык — это не объект, имя — это не человек и т. д., но это еще более глубокое учение, чем это.