Насколько отличается «радость обладания» в Дигхаджану Сутте от цепляния за свое богатство?

В Дигхаджану Сутте усердие приводит к радости обладания. Не является ли «радость обладания» просто цеплянием за свое богатство? Что говорят об этом другие буддийские школы?

Возможным эквивалентом этого в Каббале является Хлеб Позора., определяемый как не зарабатывание того, что мы получаем, или, другими словами, получение без отдачи. Иегуда Берг утверждает: «Как учат нас древние каббалисты, частью человеческой природы и природы этого мира является то, что независимо от того, сколько нам дано, до тех пор, пока мы являемся теми, кто получает, а не теми, кто получает». отдавая, мы всегда будем чувствовать Хлеб Стыда. Мы всегда будем сосудом, а не Творцом. Мы всегда будем чувствовать себя бессильными. Мы всегда найдем кого-то, кто обвинит нас в наших несчастьях». Говорят, что это причина всей тьмы в мире. Другой пользователь Stack Exchange, Ян Тейлор, утверждает, что это «относится к тому факту, что незаслуженные достижения не вознаграждаются так же, как то, ради чего вы упорно трудитесь. Частью благородного восьмеричного пути является приложение усилий для достижения просветления, т.е. ВЫ должны работать для Это."

Хотя цель обоих учений немного отличается, я думаю, что каббалистическое понятие «хлеба стыда» хочет сделать людей менее эгоистичными, приписывая чувство стыда, когда он принимает только себя, тогда как буддийская сутта раскрывает, как обрести радость. в своем богатстве - оба из которых подчеркивают важность усилий. Но не зацикливаетесь ли вы на концепции получения и отдачи, просто еще один способ сказать «я» и «они» — дуалистическое понятие, которое стыдит других или себя. Кроме того, «усердно работать для чего-то» — это концепция: можно просто заявить, что он усердно работал для этого, но на самом деле зарабатывание чего-то является отражением культурного стандарта. Кто-то может много работать, но не зарабатывать столько, сколько считает эквивалентом своего труда. Это неправильное чувство, или нужно принять "

Возможно, на этом сайте не так много людей, которые могут ответить на вопрос о каббале. Таким образом, вы можете перефразировать этот вопрос (особенно заголовок), чтобы более конкретно спросить о том, что сказано в Дигхаджану Сутте — если вас не интересует только сравнение — но вопросы в тексте (например, о « радость обладания») кажутся мне отдельными вопросами (на которые мог бы ответить человек, не знающий каббалы).
@ChrisW Готово, я сохранил оставшиеся части о каббале на случай, если кто-то знаком с обоими учениями.

Ответы (3)

Ваша основная предпосылка верна, что давать/получать, достигать/зарабатывать/достигать и любая радость, которая исходит от этого, являются концепциями, основанными на двойственности. В буддизме эти концепции относятся к так называемой «относительной истине». И вы правы, что с точки зрения «абсолютной истины» эти вещи пусты и надуманы.

Однако вы должны понимать, что в конечном итоге Просветление Будды — это пробуждение к Единой Реальности, двумя аспектами которой являются Относительная и Абсолютная истины. Это пробуждение включает в себя признание обеих истин и понимание того, как они связаны, как два конца одной палки. Итак, хотя в абсолютном смысле понятия «достижение», «тот, кто достиг» и «другие» совершенно ложны, такого рода идеи являются необходимыми звеньями, соединяющими абсолют с различными субъективными сферами живых существ.

Что же касается заработанного достижения и того, что дается бесплатно, то в этом традиция незыблема. Без заслуженных достижений очень трудно оставаться сильным и эмоционально стабильным, поскольку у такого человека нет якоря заслуженной гордости, за который можно было бы держаться, когда мир начинает возлагать на вас свои неудачи и чувство вины. Очень легко впасть в депрессию, когда все, что у тебя есть, это Пустота и не за что держаться. Сам Будда и бесчисленное количество учителей продолжали говорить, что заслуженное достижение и заслуженная гордость — это фаза, которую нужно освоить, прежде чем отпустить все это и перейти к полной беспочвенности. Особенно, если человек остается в тесном контакте с обществом после пробуждения, иметь страховочную сетку из заработанной гордости, к которой можно вернуться, когда дела пойдут плохо, — неплохая идея.

Конечно, в какой-то момент человек должен стать достаточно сильным, чтобы такие уловки не нуждались, но не раньше, чем он действительно сможет справиться с этим, не создавая себе и другим неприятностей на относительном уровне. До тех пор буддийские учения творчески используют бесчисленные уловки, использующие тот же основной принцип поиска или создания (действительных) причин, чтобы поздравить себя и чувствовать себя хорошо в целом.

Если вы думаете об общей картине, буддизм определяет Ад как состояние «все неправильно», Сансара — это надмножество миров, где все неправильно в той или иной степени, Небеса — это место, где все условно правильно (ограничено временем и масштабом). ), а Nirvana — это место, где «все всегда в порядке». Цель игры состоит в том, чтобы добраться слева направо. По мере того, как вы перемещаете свою фишку по доске, вы учитесь перестать придумывать причины «неправильного» и пытаетесь выяснить, как сделать так, чтобы все было правильно. Получается, что в самом конце игры единственный способ добиться победы — это отпустить понятия «правильно» и «неправильно» и вообще выйти за пределы игры — но для того, чтобы туда попасть и стабилизироваться, нужно сначала решить более грубые проблемы, а для этого требуется чувство направления.

Проницательно, как всегда, интересно, как ваши ответы больше напоминают напоминание, чем новаторскую правду. Мне интересно, можете ли вы связать меня с какими-либо работами о «заслуженной гордости», если они у вас есть.

Насколько отличается «радость обладания» в Дигхаджану Сутте от цепляния за свое богатство?

На самом деле ответ уже дан в самой сутте. Если человек цепляется за свое богатство, он не сможет вести сбалансированную жизнь, необходимую составляющую радости обладания:

«А что такое уравновешенная жизнь? Здесь член клана знает свои доходы и расходы и ведет уравновешенную жизнь, не слишком экстравагантную и не слишком скромную, [осознавая]: «Таким образом, мой доход будет превышать мои расходы, а не наоборот». Подобно тому как оценщик или его подмастерье, взяв в руки весы, знает: «Насколько они опустились, на столько они поднялись», так и член клана знает свои доходы и расходы и ведет уравновешенную жизнь, не слишком расточительную. и не слишком скромный, [осознавая]: «Таким образом, мой доход превысит мои расходы [283], а не наоборот».

«Если этот родовик имеет малый доход, но живет в роскоши, другие сказали бы о нем: «Этот родовик ест свое богатство, как поедающий смоквы»1751. «Этот член клана может даже уморить себя голодом». Но это называется уравновешенной жизнью, когда член клана знает свои доходы и расходы и ведет уравновешенную жизнь, не слишком экстравагантную и не слишком скромную, [осознавая]: «Таким образом, мой доход превысит мой доход». расходы, а не наоборот. ~~ АН 8.54 ~~

Выбранная вами сутта довольно специфична:

Мы миряне, наслаждающиеся чувственностью; проживание в тесноте с супругами и детьми; с использованием тканей Kasi и сандалового дерева; носить гирлянды, духи и кремы; обращение с золотом и серебром. Пусть Благословенный учит Дхамме таких, как мы, ради нашего счастья и благополучия в этой жизни, ради нашего счастья и благополучия в грядущих жизнях.

Будда дал совет, применимый (подходящий, полезный) для мирян, а также (другой) совет для монахов.

Вам может быть интересно прочитать Учил ли Будда четырем благородным истинам мирян? - или книгу, подобную этой .

Тем не менее, обратите внимание, что совет Будды ...

Непревзойденная инициатива, непревзойденная бдительность, замечательная дружба и сохранение средств к существованию в гармонии.

... не включает «цепляние за свое богатство» - хотя другая сутта предлагает быть с ним осмотрительным:

Разделив богатство на четыре части,
Настоящая дружба связана;
Одна часть должна быть приятной;
Две части вложены в бизнес;
А четвертый отложите
От грядущих бед.

Также другие сутты (например, Бхикшуни-сутта , Брахмана-сутта ) предполагают, что существуют факторы или мотивы (например, «тщеславие» и «желание»), которые могут быть полезными или даже необходимыми на пути, хотя в конечном итоге от них отказываются — так что да, это может выглядеть как противоречие, но я не думаю, что так и должно быть.

На самом деле из-за вашей ссылки на книгу я разместил этот вопрос, я просмотрел первую главу в Интернете, но не смог найти ее электронную версию. Хотя это может не означать противоречия, я просто вижу, как люди могут потеряться в идее и оправдать статус-кво как приемлемый только для достижения «счастья».
Да, это замечательная книга. Он основан на суттах, но дает совсем другую картину, чем та, которую вы можете получить, читая, например, эти сутты . Вы правы, я не думаю, что это электронная книга. У меня его нет: сосед одолжил мне их копию. Упомянутое вами «счастье» может быть « сукха » (см. также другие сутты, упомянутые в этой статье в Википедии). Возможно, нас предупреждали, что это непостоянно даже в этом случае? Что-то, что является аспектом буддизма, - это «воспоминание о добродетели», нахождение ...
... удовлетворение от воспоминаний о том хорошем, что вы сделали. И я думаю, что действия и психические состояния, связанные с приобретением и расходованием богатства, могут считаться «добром, которое вы сделали» — например, вы делаете это, чтобы принести пользу другим людям — только вы не должны воображать, что это богатство… связанные действия являются единственной формой добра.
Вы читали Дао Дэ Цзин? Просто там описан такой естественный способ существования. Каким-то образом книга, написанная много веков назад, актуальна и сегодня. Даосизм отличается от буддизма, но есть параллели с дзен-буддизмом.
Это «добродетель» напомнила вам об этом? Или собаки лают в соседней деревне? :-) У меня был учитель даосского тайцзи. Возможно, моим любимым переводом или версией был перевод Легина.
Я должен проверить этот перевод. И да, "добродетель" и идея добра. Глава 38: «Высокое Тэ? Нет Тэ!; вот что такое Тэ». Другой способ сказать, что по-настоящему хороший человек не «пытается» быть хорошим; он просто есть. Так много людей пытаются быть хорошими в эти дни, потому что им обещаны вещи, особенно духовные вещи, и вы можете почувствовать это, когда все, чего они хотят, это «конец». Эта глава — одна из моих любимых. В нем есть чувство юмора, которого нет в других текстах, мне оно очень понравилось.