В последнее время я читаю (снова!) все больше и больше работы римского философа-стоика Эпиктета: и я думаю, что буддизм и эпиктетанский стоицизм имеют много общего; и я хотел бы сейчас спросить:
Есть ли ссылки на сутты о том, как справляться с негативными событиями?
Если позволите, я приведу несколько примеров этого стоического совета:
- «Если кто-нибудь скажет вам, что какой-то человек говорит о вас дурно, не оправдывайтесь за то, что говорят о вас, а отвечайте: «Он не знал других моих недостатков, иначе он не упомянул бы только о них».
- "Медведь и терпеть"
- «Что же говорить тогда, когда приходит каждая тягость? Я для этого тренировался, я для этого тренировался».
- «Если вы хотите стать лучше, довольствуйтесь тем, что вас сочтут глупым и глупым».
Я пропустил такой совет в буддизме: есть ли подобный совет в буддизме?
ОП: «Если кто-нибудь скажет вам, что какой-то человек плохо отзывается о вас, не оправдывайтесь за то, что о вас говорят, а ответьте: «Он не знал о других моих недостатках, иначе он не упомянул бы только об этих».
Пожалуйста, смотрите Аккоша Сутту . Это похоже. Если вы не реагируете на оскорбления, оно возвращается к виновнику.
Также из Калама Сутты :
«Теперь, Калама, тот, кто является учеником благородных, — таким образом, лишенный жадности, лишенный злой воли, не заблуждающийся, бдительный и решительный — продолжает проникать в первое направление [восток] — так же, как и во второе направление, третий и четвертый — осознанием, проникнутым доброй волей.Так он продолжает пронизывать сверху, снизу и вокруг, везде и во всех отношениях всеохватывающий космос осознанием, проникнутым доброй волей: обильным, обширным, безмерным, свободный от враждебности, свободный от недоброжелательности ».
Будьте свободны от враждебности и недоброжелательности и проникнитесь доброй волей.
ОП: "Медведь и терпеть"
Пожалуйста, ознакомьтесь с Накулапита Суттой :
Когда это было сказано, Благословенный сказал мне: «Это так, домохозяин. Разве что по чистой глупости? Итак, вы должны тренировать себя: « Даже если я страдаю телом, мой разум не будет страдать ». Вот как вы должны тренировать себя».
Пусть ваш ум будет незатронутым.
О.П.: «Что же говорить тогда, когда приходит каждая трудность? Я для этого тренировался, я для этого тренировался».
Пожалуйста, ознакомьтесь с Маха-Саччака Суттой :
«А как человек развит телом и развит разумом? Бывает так, что у хорошо образованного ученика благородных возникает приятное чувство. и не сводится к тому, чтобы быть в страсти от удовольствия. Его приятное чувство прекращается. С прекращением приятного чувства возникает болезненное чувство. При соприкосновении с болезненным чувством он не печалится, не печалится, не сокрушается, не бьет себя в грудь или приходит в смятение. Когда это приятное чувство возникло в нем, оно не вторглось в его ум и осталось из-за его развития тела. Когда это болезненное чувство возникло в нем, оно не вторглось в его ум и осталось его развитие ума.Вот как человек развивается телом и развивается умом».
Когда вы сталкиваетесь с трудностями, если вы развиты телом и разумом, вы не будете страдать от них.
«Он не знал о других моих недостатках, иначе он не упомянул бы только об этих».
Первой цитатой, о которой мне напомнило это утверждение, были «Четыре великие ссылки », в том числе:
В таком случае, монахи, заявление такого монаха нельзя принимать ни с одобрением, ни с пренебрежением. Без одобрения и без презрения, но внимательно изучая предложения слово за словом, следует проследить их в Беседах и проверить Дисциплиной. Если они не прослеживаются в Беседах и не проверяются Дисциплиной, то следует сделать следующий вывод:
«Конечно, это высказывание не Благословенного; это было неправильно понято тем монахом — или той общиной, или теми старейшинами, или тем старейшиной».
Таким образом, монахи, вы должны отвергнуть это. Но если рассматриваемые предложения прослеживаются в Рассуждениях и поддаются проверке Дисциплиной, то следует сделать следующий вывод:
«Конечно, это высказывание Благословенного; это хорошо понял тот монах — или та община, или те старейшины, или тот старейшина».
И таким образом, монахи, вы можете принять это при первом, втором, третьем или четвертом упоминании. Это, монахи, четыре великих источника, которые вы должны сохранить.
Таким образом, ИМО утверждение типа «Он не знал о моих других недостатках» означает «Конечно, это не высказывание Благословенного» (т.е. Будда так не говорил).
Возможно, это пример «признания» (например, «я вел себя неправильно, у меня была путаница»), которое можно найти в буддизме, возможно, в большей степени в Винае, чем в суттах (хотя также, по крайней мере, в одной из сутт). сутта, о которой я могу думать).
Вместо этого точка зрения, что «у меня есть недостатки», может быть своего рода утверждением (или точкой зрения), от которого, как надеется буддизм, вы можете отказаться — возможно, точка зрения анатта (не-я) может предложить что-то вроде: «Произошла ошибка… но это не «мое»… Я вижу в этом недостаток и решаю не делать из этого привычки».
Я не знаю, вы знакомы с христианской традицией? Процитированное вами высказывание, похоже, является реакцией на плохое высказывание (в духе "подставить другую щеку"). Принимая во внимание, что я думаю, что буддийская доктрина должна быть в большей степени невозмутимой или пассивной, «ни приветствовать похвалу, ни восставать против позора или порицания» ( Локавипатти Сутта ). Также (продолжая сравнение с христианством) мне кажется, что буддизм ближе к учению Христа в Евангелиях (например, «будьте совершенны»), чем к учению апостолов в посланиях (например, «мы грешники»). .
Близкой суттой, очень подходящей к вашему вопросу, может быть Аккоша сутта: Оскорбление (СН 7.2) — то, чему учил Будда, когда кто-то пытался его оскорбить.
С другой стороны, возможно, правильно говорить о любых своих ошибках (см. также «признание» выше). Я не помню сутт, иллюстрирующих эту сторону отношений с учителем (или «хорошим другом»), но в АН 5.123 описывается уход за физически больным и говорится, что пациента, который точно и честно говорит о своих симптомах, легко вывести из себя. заботиться о.
Кроме того, переход к теме «у меня есть другие недостатки» звучит для меня как, может быть , papañca , а «заросли взглядов», о которых нас предупреждают, связаны с самооценкой и с «неуместным посещением» (если можно так выразиться). не желая оскорбить ваш стоицизм).
«Что же тогда говорить, когда приходит каждая тягость? Я для этого тренировался, я для этого тренировался».
Хорошим примером этого может быть Пунна Сутта .
Однако, возможно, одно заметное отличие состоит в том, что ответы Пунны не очень эгоистичны… не «я тренировался для этого», а, скорее, «они очень цивилизованы»… и, таким образом, сохраняя разум добрая воля (см. также «Брахмавихары», в которых обобщаются соответствующие социальные или межличностные отношения).
Я думаю, что, возможно, вы сможете найти высказывания из буддийской традиции, близкие к тому, что вы имеете в виду.
Например, так ли это? пример «не оправдывайся за то, что о тебе говорят»; или «Вкус меча Банзо», пример: «Если вы хотите стать лучше, довольствуйтесь тем, что вас считают глупым и глупым».
Но я хотел отметить, что учение палийских сутт сравнимо, но не то же самое, что утверждения стоиков.
Саллекха Сутта (Стирание) предваряет многие стоические поведенческие примеры следующим ключевым наблюдением:
Cunda, что касается тех различных взглядов, которые возникают в мире относительно доктрин о себе и мировых доктрин, если [объект], в котором [4] возникают эти взгляды, в котором они лежат в основе и становятся активными, [5] рассматривается правильно. мудрость[6] как она есть на самом деле[7] так: «Это не мое[8], это не я[9], это не мое я»[10] — тогда отказ от этих воззрений, их отбрасывание ,[11] имеет место в нем [кто так видит].
Учтите, что сдерживание «я», хотя и разумное, не может полностью устранить страдание, поскольку «я» может просто зацепиться за что-то другое. Однако если человек отказывается от себя, то просто следует мудрое поведение.