Не учите Дхамме тех, кто не может ее оценить или не заинтересован

Я прочитал в ответе, что в AN 9.5 говорится:

Лучший вид доброй речи — это учить Дхамме снова и снова тому, кто занят и кто слушает.

Однако есть ли в Палийском каноне противоположная цитата?

Говорит ли Будда где-нибудь в Палийском каноне, что мы не должны учить Дхамме того, кто не может ее оценить или не заинтересован в ее прослушивании?

То, о чем я прошу, возможно, эквивалентно следующей цитате из христианской Библии в Евангелии от Матфея 7:6 :

Не давайте собакам того, что свято; не бросайте бисер перед свиньями. Если вы это сделаете, они могут растоптать их ногами, повернуться и растерзать вас.

Я интерпретирую: преподавание дхаммы тому, кто занят и прислушивается к ней, как то же самое, что: не утруждать себя обучением того, кто не может ее оценить или не заинтересован в том, чтобы ее слушать. Оба они подразумевают восприимчивость слушателей как необходимый фактор обучения. Может быть, я что-то неправильно понимаю.
См. также, например, Десанаа Сутту (СН 42.7) – Будда «сначала засевает прекрасное поле» (т.е. обучает своих монахов и монахинь) не означает, что он не будет также учить мирян, странствующих отшельников и брахманов других секты.
Давай просто останемся здесь и посидим в кругу, пока мир горит. Может быть, нет такой вещи, как обучение самообороне.

Ответы (4)

Будда подчеркивал важность не только правильной речи, но и правильного времени и случая, чтобы ее произнести:

такой речи Татхагата не произносит. Такая речь, которую Татхагата знает как истинную, правильную и благотворную, и которая желательна и приятна для других: Татхагата знает время использовать такую ​​речь. Почему это? Потому что Татхагата сострадателен к существам». ~~МН 58 ~~

bool shouldSpeak() { если (нецелесообразно) вернуть ложь; /* ... */ } устранит половину упомянутых ветвей ;-).
На самом деле этот код уже был частью исходного алгоритма Будды ;-) } else {// if "AD".equals(period) applyMachineAlgo(); }//конец, если }//конец метода
Интересно, что это переведено как «полезный» (что я думаю как результат или результат), где пали говорит atthasaṃhita , что может означать «соответствующий» или «по теме» (что я думаю как намерение или мотив).
@PeterA.Schneider: Избыточное комбинаторное расширение является общим шаблоном в этих учениях и, вероятно, служило мнемоническим приемом.
Моему человеку интересно, есть ли понимание того, что подразумевается под "нужным временем"

В Винае — см. раздел « Третье: 16 об обучении Дхамме » на странице 554 «Буддийского монашеского кодекса», том I :

В СН 6:2 записано, что сам Будда с величайшим почтением относился к открытой им Дхамме; что, как другие могли бы жить под руководством учителя, почитая и почитая его, Будда жил под руководством, почитал и почитал Дхамму. Он повелел своим последователям проявлять такое же уважение к Дхамме не только при слушании ее, но и при обучении ей, отказываясь учить ей человека, проявляющего неуважение.

Следующий набор правил касается ситуаций, в которых слушатель с точки зрения этикета того времени будет расценен как проявляющий неуважение к учителю или его учению. Как отмечается в «Виная-мукхе», некоторые из этих случаев — например, касающиеся обуви — в настоящее время не считаются неуважительными при определенных обстоятельствах, хотя здесь исключения, сделанные для больных слушателей, могут быть растянуты на любую ситуацию, в которой слушатель чувствовать неудобство или неловкость, если его просят соблюдать этикет времен Будды. С другой стороны, в настоящее время существует много способов проявления неуважения, которые не охватываются этими правилами, и можно было бы привести аргумент, исходя из Великих Стандартов, что монаху не следует учить Дхамме человека, который проявлял неуважение в любом случае. способ.

И Учение Дхаммы :

Шестнадцать правил обучения Секхия определяют, как и кого монах должен обучать Дхамме. Эти правила также касаются этикета проявления уважения, уважения не только к монаху, но, что более важно, к Дхамме, которой он учит. (Здесь Великие Стандарты подразумевают, что современные способы проявления уважения и неуважения также охватываются этими правилами.) Эти правила запрещают монаху учить любого, кого он считает выказывающим неуважение к Дхамме. Вот краткое изложение этих тренингов Sekhiya:

«Я не буду учить Дхамме того, кто не болен, но кто:

— есть зонт; деревянная палка (дубинка); оружие в их руках.

— носит (на деревянной подошве) сандалии/туфли; находится в транспортном средстве; находится на кровати (или диване); сидит, обхватив колени; имеет головной убор (тюрбан); чья голова покрыта; кто сидит на стуле, а я сижу на земле; кто сидит на высоком сиденье, а я сижу на низком; кто сидит, а я стою; кто идет впереди меня, а я иду сзади; кто идет по тропе, а я иду по тропе» (Секхия 57-72; см. BMC стр. 505-508).

То, как соблюдаются эти правила, может различаться в разных сообществах. Некоторые будут строго следовать вышеизложенному, а другие будут более гибкими в соответствии с современными условиями. Как замечает Достопочтенный Брахмавангсо:

«...Эти Секхии гарантируют, что Дхамму обучают только аудитории, которая проявляет уважение. Нельзя толковать из мыльницы на рынке... к безразличию прохожих. Однако в наши дни на Западе это обычное дело для сидящей аудитории, в обуви и, возможно, даже в шляпе, уважительно слушать говорящего, стоящего за кафедрой ... и, поскольку считается, что аудитория ведет себя уважительно в соответствии с преобладающими нормами, кажется, нет причин, по которым монах не может учить Дхамма в такой ситуации».

Там же. начинается с,

Жизнь монаха должна полностью подготовить его к постижению Дхаммы. Только тогда у него будет достаточно мудрости, чтобы сообщить другим что-либо действительно ценное, когда будет подходящее время и аудитория будет должным образом восприимчива. (Монах обычно ждет приглашения, чтобы говорить о Дхамме, поэтому не может быть и речи о его прозелитизме.) Однако преподавать Дхамму нелегко. Если это сделано плохо, это может вызвать больше непонимания, чем понимания.

Четвертое правило исповеди было установлено, когда группа из шести монахов учила Дхамме мирян наизусть, что вызвало у мирян чувство неуважения к монахам:

«Если монах учит Дхамме непосвященному человеку (тому, кто не является монахом), повторяя ее вместе слово за словом, это [оскорбление исповеди]» (Paac. 4; Nv p.14)

«Репетировать Дхамму слово за словом… был метод научить других запоминать, когда не было книг. Этот метод раньше использовался в (тайских) храмах и широко известен под названием «изучение книг по вечерам». Цель запрета произнесения (Писания) вместе ясно показана в первоначальной истории этого правила обучения, которое должно было помешать ученикам смотреть свысока на учителя». (Паат. Изд. 1969 г., стр. 159)

[1] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить шаг за шагом».

[2] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить, объясняя последовательность [причины и следствия]».

[3] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить из сострадания».

[4] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить не ради материального вознаграждения».

[5] Дхамме следует обучать с мыслью: «Я буду говорить, не причиняя вреда себе или другим».[1]

«Нелегко обучать Дхамме других, Ананда. Дхамме следует обучать других только тогда, когда эти пять качеств установлены в человеке, обучающем».

Примечание 1:. Согласно Комментарию, «вредить себе» означает возвеличивать себя. «Вредить другим» означает унижать других людей.

АН 5.159

Я не приму свой собственный ответ. Я случайно нашел нужную сутту и намерен поделиться ею здесь.

Из СН 9.3 :

В это время Достопочтенный Кассапагота, удалившись на дневную медитацию, попытался дать совет племенному охотнику. Затем божество, обитающее в этом лесу, приблизилось к Кассапаготте, желая расшевелить его, и произнесло следующие стихи:

«Охотник из племени, бродящий по суровым холмам,
неразумен, легкомыслен.
Советовать ему пустая трата времени;
этот нищий кажется мне идиотом.

Племенной охотник слушает, не понимая,
смотрит, не видя.
Хотя учение изложено,
глупец не понимает его.

Даже если ты зажжешь десять светильников
и принесешь их ему, Кассапа,
он ничего не увидит,
потому что у него нет глаз, чтобы видеть».

Побуждаемый этим божеством, досточтимый Кассапаготта почувствовал неотложность.

Что возьмет с него сам домохозяин? Более легкий?