Ноумен и «только разум»

согласно википедии во всяком случае:

Ноумен (/ˈnɒuːmɨnɒn/) — постулируемый объект или событие, которое известно (если вообще известно) без использования органов чувств.

Я знаю, что этот термин используется в буддизме, по крайней мере, после его китаизации. Часто кажется, что ноумен означает саму реальность, природу будды.

Избегая этого последнего толкования, могу ли я спросить, является ли «ноумен» «разумом»?

И является ли исчезновение, будь то непостоянство, нирвана или окончательная нирвана, ноуменально реальным?

Ответы (3)

Я думаю, что это может быть результатом проблемы перевода. Я думаю, что концепция ноумена в западной философии очень чужда буддизму. В западной философии ноумен является противоположностью явления. Феномен — это то, что переживается, тогда как ноумен — это то, что как-то вообще находится вне опыта, но тем не менее каким-то образом существует.

Большинство форм буддизма плохо согласуется с идеей любого вида реальности, имеющего какое-то независимое существование, потому что впадает в ошибку эссенциализма или, по крайней мере, так кажется.

Я думаю, вы могли встретить это слово в неправильном переводе или в чем-то, основанном на таком переводе, потому что я подозреваю, что переводчик может пытаться перевести понятие 體用 (tǐ yòng, обычно теперь переводимое как сущность и функция) как ноумена. -феномены, но я не думаю, что это вообще очень хорошее сравнение. Определенно термин 體 означает не ноумен, а что-то более похожее на природу чего-то.

На самом деле в учениях, касающихся чувственных сознаний, перечислено шесть:

  1. Слуховое сознание (чувство слуха, ухо, его «объекты» вроде звуков)
  2. Зрительное сознание (чувство видения, глаз, его «объекты», такие как достопримечательности)
  3. Обонятельное сознание (обоняние, обоняние, " " запахи/запахи/запахи/ароматы)
  4. Вкусовое сознание (чувство вкуса, язык, вкусы)
  5. Тактильное сознание (осязание, тело/кожа, текстуры и т. д.)
  6. Сознание разума, или ментальное сознание

Необработанное восприятие первых 5 само по себе не имеет ни диалога, ни комментариев, ни «истории» ... шестое может объединять и смешивать первые 5.

Таким образом, в учениях Будды нет ничего за пределами Шести чувственных сознаний, и поэтому кажется несостоятельным, что кто-то может утверждать, что ум «познаваем, но за пределами чувств», если только не имеется в виду иная структура органов чувств, их фокусных точек. /объекты и объединенное сознание.

Вы должны знать, что йогин может «отойти» от пяти грубых чувственных восприятий и испытать сияние и восторг сознания шестого чувства. В суттах / сутрах есть инструкции, наиболее примечательными из которых, пожалуй, являются рассуждения Будды о медитации на дыхании, которая в большинстве традиций является основой для самоанализа, прозрения, достижения и освобождения.

Да, Ноумен — это наша природа Татхагаты, наша Природа Будды, Дао, Бог, Аллах, Брахман… что бы это ни было, что находится за пределами дуализма существования и небытия: Разум.

Ноумен противоположен явлениям, вещи, воспринимаемые органами чувств или, говоря буддийским языком, являются частью пяти скандх (см. Сурангама-сутру).

Вот почему так важно стать более непривязанным к явлениям, потому что они отвлекают буддиста от осознания единственно достойной цели Ноумена, Источника всех вещей, Мы, которое вне времени и пространства.

Чем больше человек развивает мирской путь, тем больше он привязан к значимым явлениям, будь то деньги, чувственные удовольствия, отношения и бесконечные двойственности, которые заманивают нас в ловушку колеса.

Чем больше человек растет на духовном пути, тем больше он способен воспринимать основополагающее единство всех вещей. Глубокая правда в Пустоте. Человек не может быть так привязан к какой-либо конкретной вещи — не с оцепенением, а с кристально чистой ясностью, развившейся благодаря пониманию Дхармы и, что наиболее важно, через трансформацию самого сознания, которая происходит благодаря успеху в медитации/осознании/випассане. .

Это Правильный Путь, поддерживаемый Восьмеричным Путем, и последний вопрос, который вы задали, — это другой вопрос, для обсуждения которого потребовалась бы целая статья, но в основном да.

Это действительно вводящий в заблуждение нью-эйджовский ответ, понятия не пересекают культуры, а ноумен (в кантианском смысле) определенно не имеет ничего общего с Богом, Аллахом или чем-то еще, что вы упомянули.
"концепции не пересекаются культурами" это неверно. концепции не становятся собственностью культуры. информация распространяется свободно, и духовный путь, все духовные пути, какими бы тангенциальными они ни были, связаны с этим путем достижения «того, что находится за пределами дуализма» чувств (ваше «кантианское» определение)
Если вы почитаете Канта, то увидите, что он очень технически определил ноумен и что он не пересекается с «Богом» (он был христианином). Вы можете использовать понятия расплывчато, но это просто бесполезно. Приравнивание Дао к Уму, «всему, что находится за пределами дуализма существования и небытия» и т. д. — это всего лишь псевдоинтеллектуальная мечтательность.
Нет, это не так. Недвойственное достижение является целью буддизма.
Ноумен — это определенно не недуалистическое достижение, а теоретическое понятие, часть западной философской традиции, имеющее свою основу, причины (высокотехнические) его создания и т. д., и как таковое даже отдаленно не эквивалентное тем другим. Нельзя смешивать все вместе.
Уфф, ладно. Я не говорю об этих технических вещах. Просто «что бы это ни было, что находится за пределами дуализма существования и несуществования: Разум». Я почти уверен, что многие другие религии разозлились бы на то, что я использую их термины Бога, чтобы ссылаться на эту Важную Концепцию.
Тем не менее, каким бы нью-эйджевским это ни казалось, я думаю, что полезно делать такого рода ссылки на обычного студента, который не любит философию, потому что я видел много студентов-философов, которые загорелись, когда увидели, что то, что они на самом деле искали, было Дхармой Будды. вместе. Я думаю, что Будда оставил самые важные концепции позади, чтобы поддержать нашу практику, и часто множество сложных идей легко выражается с помощью Дхармы Будды.