Не могли бы вы попытаться сформулировать ответ на поставленный выше вопрос в соответствии с Палийским каноном, используя простой разговорный язык, для тех, кто еще не знаком с буддийской терминологией?
Я спрашиваю, потому что хочу попытаться объяснить это любимому человеку
Для заурядного человека жизнь пойдет по пути наименьшего сопротивления, а потакание чувственным удовольствиям — это то, чего он давно ищет. Это путь наименьшего сопротивления, нисходящий путь или «анусотагами», в то время как путник этой менее проторенной дороги поднимается в направлении, противоположном течению или «патисотагами». Как заставить такого человека увидеть эту непохожесть?
Правильное воззрение означает понимание четырех благородных истин.
Правильное намерение является следствием правильного воззрения.
Есть три намерения (отречение, отсутствие отвращения, или любящая доброта, и непричинение вреда, или сострадание).
А что такое правильное решение? Решимость на отречение, на свободу от недоброжелательности, на непричинение вреда: Это называется правильной решимостью. ( СН 45.8 )
Правильное воззрение дает мотивацию к отказу от привязанности (цепляние за удовольствие, славу и т. д.... обычно они рассматриваются как желательные, но при правильном воззрении вы видите, что они ведут к дуккхе ... при правильном воззрении вы естественным образом выбираете отказаться от них) .
Я не уверен, является ли это важным аспектом этического поведения, однако... согласно многим определениям «этичного», именно намерения любящей доброты и сострадания, а не намерение отречения, мотивируют этичное поведение.
Тем не менее, я подозреваю, что они развиваются вместе (факторы восьмеричного пути взаимосвязаны).
Можно привести примеры, когда кто-то причинял боль другому или игнорировал его, либо потому, что он жадно занят погоней за чувственными удовольствиями, либо потому, что он страдает от последствий неуместной привязанности — по этой причине, даже если это «этично». считается «хорошим для других», отречение (во избежание привязанности и страданий) является «важным аспектом» (который, например, может облегчить следование заповедям).
Саддха ведет к Силе. Поэтому постарайтесь привести его к пониманию того, что:
Лично я пытаюсь представить взгляды Будды как «знание, альтернативное» общепринятому знанию современного человека. Я говорю своим детям, что знание Будды намного выше — оно основано на дане, бале, джняне (щедрости, силе, знании) — тогда как современные области знания говорят, что оно основано на чувственном восприятии пяти органов чувств.
Я также помогаю практиковать Seela (обеты):
Может наступить время для любого из нас, кто потворствует нашему желанию удовольствия (например, желанию привлекательных и развлекательных глазных конфет, любви к прослушиванию музыки и желанию вдыхать приятные запахи, стремлению порадовать свои вкусовые рецепторы удобными местами для отдыха). лежать и теряться в мыслях и т.д. и т.п. ) мысль о том, что это как ходить в такт другому барабанщику. Тогда в голову приходила мысль, каково это практиковать буддизм? Сначала нужно научиться делать детские шаги. Вы хорошо знаете, что невозможно перепрыгнуть через стену большой крепости. Войти можно только через дверь. Точно так же нельзя перепрыгивать через стены, чтобы войти в устроение Верховного Будды. В него можно войти только через эту единственную дверь. Эта дверь называется «прислушиваться к советам».
Однако этот совет, который он получает, может быть иногда нежным и сладким, а иногда горьким и грубым. Время от времени эти слова совета могут даже ощущаться как удары кнутом. Но тот, кто любит советы, не оценивает природу советов. Он с радостью принимает это, зная, что это для его же пользы.
Если кто-то начнет это путешествие с этического поведения, это может стать большим прыжком на менее проторенный путь. Обратите внимание, что этичное поведение является одним из трех основных направлений развития благородного восьмеричного пути. «Избегание всех дурных поступков, Предприятие того, что искусно, Очищение собственного ума — это учение будд. — Дхаммапада 183.
Все мы боимся, что придется отказаться от наших чувственных удовольствий. Как сказал Будда, причина, по которой мы также боимся смерти, заключается в том, что мы боимся, что нам придется отказаться от наших чувственных удовольствий. Если вы заглянете в разум, чтобы увидеть, что он делает, чтобы увидеть, где вы добавляете любой ненужный элемент стресса, вы увидите другую сторону предательства чувственным удовольствиям. Будда обнаружил этот ненужный элемент в страстном желании, а именно в трех типах страстного желания. Первая — это тяга к чувственности, и здесь чувственность не обязательно означает чувственные удовольствия. Будда подчеркивает, что наши стремления к чувственности — это то, к чему мы действительно привязаны. Идея чувственного удовольствия, активность размышлений о чувственности намного привлекательнее, чем само удовольствие.
Вы можете снова и снова зацикливаться на этой идее, в то время как настоящее удовольствие, однажды испытав его, быстро устаревает и уходит. Тогда вам нужно найти другой, чтобы заменить его. Но обычно мы не так расстраиваемся из-за замены его, потому что тогда новое удовольствие дает больше пищи для наших чувственных навязчивых идей, и пока мы можем продолжать навязчивые идеи, мы чувствуем себя в порядке. Итак, наша тяга к чувственности, эта тенденция ума, чтобы продолжать зацикливаться, планировать, как он будет испытывать различные чувственные удовольствия: это то, к чему мы действительно привязаны. Мы действительно цепляемся за это, питаемся этим. Это наш корм. Итак, это первый вид жажды.
Возьмем жизнь буддийского монаха. Он тот, кто соблюдает восемь заповедей и тем самым переходит в другую область тренировки ума. Восемь заповедей добавляют элемент сдерживания чувств. Каждое из добавленных предписаний накладывает ограничения на типы удовольствий, которые мы можем пытаться получить через двери чувств. Заповедь против недозволенного секса превращается в заповедь против секса, и точка. Это закрывает все двери чувств прямо здесь. Затем есть предписание не есть после полудня или до рассвета. Это охватывает удовольствия вкуса. Запрет смотреть шоу, слушать музыку, пользоваться духами и запахами касается удовольствий зрения, слуха и обоняния. И тогда заповедь против высоких и роскошных кроватей и сидений распространяется на осязание. Проходя по списку, вы можете видеть, что каждое из пяти чувств охвачено. Это добавляет более высокий уровень сдержанности и накладывает некоторые барьеры на наши типичные способы удовлетворения нашего желания удовольствия: вечерние перекусы; желание лежать на хорошем толстом матрасе; желание приятно пахнуть; любящий слушать музыку.
Принимая эти заповеди, вы научитесь ставить барьеры вокруг своего баловства. Эти барьеры служат нескольким целям. Во-первых, они сосредотачивают вас на медитации: если вы собираетесь получать какое-либо удовольствие в течение дня, вы должны более пристально смотреть на получение удовольствия от медитации, чтобы компенсировать ограничения, которые вы наложили на поиск пищи. для удовольствия снаружи. Кроме того, вы усвоите важные уроки о снисходительности. Если вы склонны к снисходительности в повседневной жизни, вы будете очень снисходительны к себе, когда будете медитировать. Если вы не можете сказать «Нет» своим повседневным желаниям, вам будет трудно сказать «Нет» им, пока вы сидите здесь и медитируете. Состояния ума, которые хотят уйти и подумать о приятных зрелищах, звуках, запахах, вкусах, а тактильным ощущениям очень легко поддаться, если у вас нет привычки говорить «нет» своему импульсу искать удовольствие в этих вещах в течение дня. Когда вы выработаете привычку говорить «нет» чувственным потворствам в течение дня, вам будет намного легче сказать «нет» чувственным мыслям в ходе медитации.
Вы также выработали привычку учиться, когда говорить «хватит», что сослужит вам хорошую службу, когда вы начнете развивать чувство нечувственного удовольствия и восторга, которые приходят с концентрацией. Вы с большей вероятностью поймете, когда достаточно предавались такого рода удовольствиям, чтобы вы могли приступить к дальнейшей работе, которую вам необходимо выполнить с точки зрения понимания и различения. Вы не можете просто погрязнуть в удовольствии от концентрации. Вы должны научиться понимать, что происходит в уме, почему он для начала создает ментальные миры — миры, которые уводят вас от настоящего момента и приводят к страданию и стрессу.
Итак, обеты являются важнейшей частью медитации. Они помогают вам развивать хорошие привычки и способствуют проницательности. В частности, они помогают вам разобраться в своих привычках потворствовать своим слабостям. Многие удовольствия, которым мы предаемся, действительно мешают более глубокому удовольствию, более глубокому счастью. Мы все хотим иметь свой торт и съесть его тоже.
Когда мы играем в шахматы, мы хотим сохранить все свои фигуры и в то же время выиграть. Но важный урок жизни заключается в том, что некоторые удовольствия действительно мешают высшему счастью. Вы должны научиться говорить им «нет». И развивать чувство меры: сколько удовольствия вам достаточно, чтобы делать настоящую работу своими руками. В конце концов, вы видите, что даже самые безобидные удовольствия в этом мире не совсем безобидны. Это осознание приводит к ощущению самвеги, которое побуждает вас искать еще более высокое наслаждение: абсолютно безупречное блаженство ниббаны.
Так что учитесь смотреть на заповеди как на важную часть медитации. Это не правила воскресной школы или «обычные истины», которые тот, кто достигает более «абсолютных истин», может в конечном итоге безнаказанно отложить в сторону и отбросить. Они являются важной частью обучения ума навыкам и отношениям, которые ему потребуются для концентрации, развития проницательности и, в конечном счете, ведущей к освобождению. Итак, вы медитируете в повседневной жизни, очень внимательно относитесь к своим заповедям, уважая их и живо воспринимая уроки, которые они преподают.
Сравнение Шести Животных в SN 35.206 может быть полезным...
КрисВ
Сапта Висуддхи