В Иггерет Хакодеш, глава 11, Баал Хатанья говорит:
В действительности, однако, «никакое зло не нисходит свыше», и все благо, хотя и не постигается [как таковое] из-за своей безмерной и обильной благости. [...] Соответственно, «Сила и радость на Его месте», потому что Он всегда добр. Поэтому, прежде всего, человек должен быть счастлив и радостен во всякое время и час и истинно жить своей верой в Б-га, Который воодушевляет его и действует к нему милостиво во всякое мгновение. Но тот, кто огорчен и плачет, показывает, что он претерпевает какие-то трудности и страдания, и ему не хватает какой-то благости; он (боже упаси) подобен еретику, который отрицает вездесущность Б-га.
Несколько вопросов:
Кажется, это очень высокий уровень для достижения, поскольку игнорирование страданий и все же радость посреди них обычно требуют огромного и почти сверхчеловеческого уровня напряжения воли и самопокорения. Если это только идеальная планка, к которой нужно стремиться - в том смысле, что подавляющее большинство людей до нее не дойдет, - то почему такой резкий упрек в адрес тех людей, которых сравнивают с еретиками?
Как насчет разрешенных Торой или даже предписанных галахой случаев, когда следует грустить и скорбеть/оплакивать (например, оплакивать родственника или оплакивать разрушение Храма)? Рассуждение (что все кажущиеся плохими события и бедствия только кажутся такими, а на самом деле они хорошие) применимо и к этим случаям. И действительно, приведенная выше цитата требует быть всегда счастливым и радостным и никогда не испытывать чувства печали.
В общем, любой, кто пытается служить Б-гу, должен избегать печали, как это следует из Теилим 100:2, где говорится:
Служите Б-гу с радостью, предстаньте перед Ним с песней.
Вопреки тому, что вы предлагаете, Альтер Ребе не делает никакого «упрека». Он только сравнивает себя с еретиком , то есть с кем-то, кто отрицает Б-га и Тору , с тем, кто действительно достиг уровня понимания, который он описывает в начале письма, и который затем предается чрезмерной скорби о материальных трудностях. .
Даже там он только указывает на лицемерие отрицания благости Б-га для такого человека, чрезмерно балуясь «убитым горем» из-за материальных трудностей.
Он объясняет это в контексте понимания того, что часть нашей веры состоит в том, что вселенная создана Б-гом, Ex Nihilo , что означает из ничего, постоянно, в каждый момент каждого дня, и что мы также верим, что от Б-га не исходит ничего плохого, как в Берешит Рабба 51:3, тогда понимается, что даже то, что кажется нам отрицательным, на самом деле является только хорошим.
Вторая часть вашего вопроса, кажется, сбивает с толку разницу между трауром , который является אבלות, и печалью или депрессией (עצבות ודאבה).
Траур – это процедура. В нем есть определенные практики, изложенные в галахе о том, что следует делать или от чего воздерживаться. Выполняя эти процедуры, человек оплакивал, выполнял мицву и служил Б-гу.
Печаль и депрессия – это эмоциональные состояния. Это действительные состояния бытия, но не мицвот. Нет заповеди Б-га грустить.
Альтер Ребе ясно признает обязанности траура, как это можно увидеть, например, в Сидур Тора Ор, том 2, разделы 6 и 7 , в которых обсуждаются законы траура. С петирой близкого человека большинство людей испытывают печаль. Но быть грустным — это не требование траура.
Насколько мне известно, Альтер Ребе не выступает за подавление эмоций. Он учит тому, что эмоции, миддот, возникают через интеллект ( мохин или сехель ). Вот почему его школа хасидской мысли называется «Хабад». Это относится к Мудрости, Пониманию и Знанию (חכמה בינה ודעת), компонентам интеллекта. Это означает, что частью нашей Аводы является стремление использовать свой интеллект, каждого человека в соответствии с его уникальными способностями, чтобы должным образом выражать свои эмоции в служении Б-гу.
Есть две истории, которые приходят на ум, чтобы проиллюстрировать эту идею.
Первый идет снизу Маккота 24а и продолжается на 24б . В нем рассказывается о двух случаях, когда раббан Гамлиэль, рабби Элазар бен Азария, рабби Иегошуа и рабби Акива шли вместе по дороге. В каждом случае реакция рабби Акивы на очень негативное событие была смехом от радости, в то время как другие мудрецы плакали от печали.
Разница в эмоциональной реакции была связана с тем, как каждый человек интеллектуально обрабатывал наблюдение. Что касается Акивы, он видел в негативных событиях откровение о благости Б-га, а это означает, что только добро исходит Свыше, как упомянуто выше из Берешит Рабба. С другими мудрецами эта доброта не воспринималась. Это было скрыто от них. Как следствие, они плакали в печали.
Вторая история рассказывает о том, что произошло, когда 5-й Любавичский Ребе, раввин Шалом Дов Бер Шнеерсон, скончался на глазах у своего сына, будущего 6-го Ребе, раввина Йосефа Ицхока Шнеерсона.
В юности Шестой Ребе был известен как очень эмоциональный человек. Его отец работал с ним на протяжении всей его жизни, чтобы овладеть его умом, его интеллектуальными способностями, чтобы его эмоции всегда должным образом выражались в служении Б-гу.
В эти последние часы жизни Пятого Ребе, когда он лежал перед своим сыном, он давал своему сыну последние указания и инструкции о том, как стать Ребе в ближайшие часы. В этот момент рабби Йосеф-Ицхок был охвачен горем и рыданиями. Каким бы невероятным это ни казалось, его отец, раввин Шалом Дов Бер, ответил своему сыну: «Миддот?!... Миддот?!... Мохин!»
При всем этом важно помнить, что Таня также называется Сефер Шел Бенони , Книга Промежуточного Человека. Это означает, что уровень служения Б-гу, описанный в ней, достижим для любого, кто стоит посередине между абсолютной праведностью и ее противоположностью. Однако с учетом сказанного это также объясняет, что для таких людей это постоянная, повседневная борьба. Вот почему это называется Авода , работа.
пользователь9806
пользователь9806
Миха Бергер