Почему Бог пощадил ребенка Авраама, но не Иеффая?

Как еврейские, так и христианские ученые представляют множество мнений и интерпретаций истории Иеффая и его дочери. Неоднозначность текста и тот факт, что ее жертва не описана подробно, вызвали много споров. Некоторые считают, что ее буквально принесли в жертву; некоторые утверждают, что она была посвящена Богу как живая жертва. Некоторые считают, что обет был действителен и Иеффай был связан им; некоторые считают, что он допускал ошибки и поэтому не вызывал доверия. Некоторые считают, что обет был праведным; некоторые считают, что Иеффай согрешил, поддерживая его. Трагедия клятвы Иеффая и принесения в жертву его дочери является широко обсуждаемой темой среди религиоведов.

Ранние иудейские ученые единогласно согласились с тем, что Иеффай буквально принес свою дочь во всесожжение. Эта точка зрения не подвергалась сомнению до средних веков, когда ряд раввинов, включая Давида Кимхи, «пытались утвердить точку зрения, согласно которой Иеффай просто посвятил свою дочь служению святилищу Иеговы в девственности на всю жизнь». (CF Keil & F. Delitzch, Joshua, Judges, Ruth, Biblical Commentary on the Old Testament, trans. James Martin (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 388) Траур Иеффая затем объясняется тем фактом, что «раса ее отца погибла». с ней» (Г. А. Кук, Судьи, Кембриджская Библия для школ и колледжей (Cambridge: University Press, 1918), 124), когда она в конце концов умерла, потому что была девственницей. В этой интерпретации, именно надежда на преемственность в его доме становится конечной жертвой, а не сам ребенок. Эта точка зрения оспаривается теми, кто указывает, что точно так же, как Исаак упоминается как йехид (единственный сын) Авраама, так и дочь Иеффая является йехидой (единственной дочерью) Иеффая. Таким образом, она не обязательно была единственным ребенком, рожденным от него, поскольку у Авраама также был сын по имени Измаил, но она была его любимицей или возлюбленной, как Исаак был для Авраама.

Отступление девушки в горы ставит ряд вопросов, относящихся к смыслу обета. Тем, кто не воспринимает жертвоприношение как буквальное, может показаться, что если бы ей предстояла жертвенная смерть, то было бы противно человеческой природе и обычаям, чтобы она отправилась в горы, чтобы два месяца оплакивать свою девственность. . Она бы предпочла провести время с отцом. Более того, «оплакивать свою девственность не значит оплакивать то, что надо умереть девственником, а то, что надо жить и оставаться девственником». (Keil & Delitzch, 392) Однако те, кто дает клятву буквально, утверждают, что если бы она была предназначена только для жизни безбрачия, ей не понадобился бы двухмесячный период, чтобы оплакивать свою девственность; у нее будет достаточно времени, чтобы оплакивать свою девственность всю оставшуюся жизнь. Уникальную интерпретацию представляет Густав Бастрём. Поскольку, как он полагает, оплакивают только то, что потеряли или вот-вот потеряют, тот факт, что девушка поднялась в горы, чтобы оплакивать свою девственность, предполагает, что ее должны были посвятить в качестве священной проститутки. (Boström, Gustav. Proverbiastudien (DATE): 116; цитируется в David Marcus, Jephthah and His Vow, (Lubbock, TX: Texas Tech Press, 1986), 31, n. 7). Также уникальная интерпретация, представленная в Мишне, предполагает, что дочь пошла не на «горы», а к старейшинам «в надежде, что они отпустят отца от обета». (Мидраш Рабба, т. 3, Исход, пер. С. М. Лермана (Нью-Йорк: Soncino Press, 1983), 163) Уникальную интерпретацию представляет Густав Бастрём. Поскольку, как он полагает, оплакивают только то, что потеряли или вот-вот потеряют, тот факт, что девушка поднялась в горы, чтобы оплакивать свою девственность, предполагает, что ее должны были посвятить в качестве священной проститутки. (Boström, Gustav. Proverbiastudien (DATE): 116; цитируется в David Marcus, Jephthah and His Vow, (Lubbock, TX: Texas Tech Press, 1986), 31, n. 7). Также уникальная интерпретация, представленная в Мишне, предполагает, что дочь пошла не на «горы», а к старейшинам «в надежде, что они отпустят отца от обета». (Мидраш Рабба, т. 3, Исход, пер. С. М. Лермана (Нью-Йорк: Soncino Press, 1983), 163) Уникальную интерпретацию представляет Густав Бастрём. Поскольку, как он полагает, оплакивают только то, что потеряли или вот-вот потеряют, тот факт, что девушка поднялась в горы, чтобы оплакивать свою девственность, предполагает, что ее должны были посвятить в качестве священной проститутки. (Boström, Gustav. Proverbiastudien (DATE): 116; цитируется в David Marcus, Jephthah and His Vow, (Lubbock, TX: Texas Tech Press, 1986), 31, n. 7). Также уникальная интерпретация, представленная в Мишне, предполагает, что дочь пошла не на «горы», а к старейшинам «в надежде, что они отпустят отца от обета». (Мидраш Рабба, т. 3, Исход, пер. С. М. Лермана (Нью-Йорк: Soncino Press, 1983), 163) тот факт, что девушка ушла в горы, чтобы оплакать свою девственность, предполагает, что она должна была быть посвящена как священная проститутка. (Boström, Gustav. Proverbiastudien (DATE): 116; цитируется в David Marcus, Jephthah and His Vow, (Lubbock, TX: Texas Tech Press, 1986), 31, n. 7). Также уникальная интерпретация, представленная в Мишне, предполагает, что дочь пошла не на «горы», а к старейшинам «в надежде, что они отпустят отца от обета». (Мидраш Рабба, т. 3, Исход, пер. С. М. Лермана (Нью-Йорк: Soncino Press, 1983), 163) тот факт, что девушка ушла в горы, чтобы оплакать свою девственность, предполагает, что она должна была быть посвящена как священная проститутка. (Boström, Gustav. Proverbiastudien (DATE): 116; цитируется в David Marcus, Jephthah and His Vow, (Lubbock, TX: Texas Tech Press, 1986), 31, n. 7). Также уникальная интерпретация, представленная в Мишне, предполагает, что дочь пошла не на «горы», а к старейшинам «в надежде, что они отпустят отца от обета». (Мидраш Рабба, т. 3, Исход, пер. С. М. Лермана (Нью-Йорк: Soncino Press, 1983), 163) 7) Также уникальная интерпретация, представленная в Мишне, предполагает, что дочь пошла не на «горы», а скорее к старейшинам «в надежде, что они освободят ее отца от его обета». (Мидраш Рабба, т. 3, Исход, пер. С. М. Лермана (Нью-Йорк: Soncino Press, 1983), 163) 7) Также уникальная интерпретация, представленная в Мишне, предполагает, что дочь пошла не на «горы», а скорее к старейшинам «в надежде, что они освободят ее отца от его обета». (Мидраш Рабба, т. 3, Исход, пер. С. М. Лермана (Нью-Йорк: Soncino Press, 1983), 163)

Будь то буквально принесенная в жертву как всесожжение или только посвященная, сила обета становится ясной по реакции Иеффая, когда он понимает, что его дочь должна быть жертвой. Такая реакция заставляет читателя задаться вопросом, рассматривал ли он возможность того, что его дочь встретит его. Однако язык его клятвы показывает, что он не был легкомысленным. Казалось бы, Иеффай намеревался принести человеческую жертву, потому что «звери не живут в домах». (WB Riley, Joshua, Judges, Ruth, Bible of the Expositor and the Evangelist, vol. 4 (Cleveland, OH: Union Gospel Press, 1927), 261). для овец выходить навстречу генералу-победителю, вернувшемуся с войны. Я принесу в жертву все, что выйдет из дверей моего дома» (Августин, цитируется в CF Keil & F. Delitzch, Joshua, Judges, Ruth, Biblical Commentary on the Old Testament, (Grand Rapids: Eerdmans, 1960. Keil & Delitzch) 385, н. 50), а скорее тот, кто выйдет. Грамматическая структура клятвы предполагает, что он, по крайней мере, рассматривал возможность того, что человек встретится с ним, и, вероятно, предполагал, что это вероятно. JHA Бомбергер утверждает Однако, что это был обет Иеффая, состоящий из двух частей: если человек выйдет из дома, то он будет принадлежать Господу, а если навстречу ему выйдет животное, то оно будет принесено во всесожжение. Эта интерпретация может показаться благоприятной, но не поддерживается другими учеными. Большинство считает, что «два пункта... . . нельзя воспринимать дизъюнктивно. . .

В комментарии Эрдмана Данн утверждает, что клятва, данная Иеффаем, была попыткой манипулировать Иеговой, чтобы получить страховой полис на битву. Таким образом, жертва его дочери является «суровым уроком» для «того, кто пытался манипулировать Яхве, приковав Божество клятвой». (Джеймс Д.Г. Данн и Джон В. Роджерсон, Комментарий судьи Эрдманса к Библии (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2003 г.), стр. 197). ход событий видится в трагическом, негативном свете. Другое предложение было сделано Бомбергером:

«Сам обет является выражением его пламенного рвения спасти Израиль. Он желает благодарить Бога от всего сердца… Если же его обет причиняет Иеффаю великую скорбь, то Бог, несомненно, хочет внушить какой-то великий принцип… ... В своем рвении... Иеффай не может вспомнить какой-либо конкретный предмет, достаточно ценный, чтобы посвятить его Богу. Поэтому он предоставляет Богу указать на жертву. Он дает обет всем своим сердцем; Бог принимает обет и допускает, чтобы он был реализовано так, что превзошло все ожидания Иеффая». (JHA Бомбергер, изд., «Иеффай», Протестантская богословская и церковная энциклопедия: краткий перевод настоящей энциклопедии Герцога, том 2 (Филадельфия: Линдсей и Блейкистон, 1860), 696)

Рвение Иеффая не отменяет того факта, что обет включал в себя возможности, фактически вероятности, противоречащие закону. Даже если бы он не подумал, что его дочь выйдет ему навстречу, этот обет был неподходящим, ибо «если бы вышел верблюд, или осел, или пес, [Иеффай] принес бы его во всесожжение! [Поэтому Господь ] некстати ответил Иеффай и приготовил ему свою дочь». (Мидраш Рабба, т. 2, Бытие, пер. С. М. Лермана (Нью-Йорк: Soncino Press, 1983), 527). Можно ли тогда сказать, что Яхве требовал человеческих жертв? Большинство ученых согласны с тем, что обет Иеффая был добровольным с его стороны, а не по инициативе Бога; этого не требовал Бог, и Ему это не нравилось. В отличие от жертвоприношения Исаака Авраамом, «божество никогда не звало [Иеффая] и не говорило с ним.

Если предположить, как это делает большинство ученых, что человеческие жертвоприношения были отвратительны для Израиля, обет принести человеческую жертву, несомненно, был бы нарушением закона. Поэтому клятва иногда рассматривается как ошибочная и не имеющая обязательной силы. В Мидраше ясно говорится, что Иеффай был глупцом, который не знал, как различать разные виды обетов, иначе он смог бы определить, что его обет недействителен. (Midrash Rabbah, vol. 8, Ecclesiastes, trans. SM Lehrman (New York: Soncino Press, 1983), 126) Однако «Библия, похоже, не винит его за соблюдение [клятвы], когда она была произнесена». (Джон Д. Левенсон, Смерть и воскресение возлюбленного сына: трансформация детского жертвоприношения в иудаизме и христианстве (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1993), 16) Можно было бы ожидать некоторого осуждения Иеффая в тексте после того, как он казнил свою дочь, если он сделал это в неповиновении закону. Вместо этого он указан в Евреям 11:32 среди святых. Эта напряженность вызвала у некоторых ученых необходимость признать его обет действительным, а не ошибочным, поскольку любой спор о законности его обета вызывает разногласия с Посланием к Евреям. (Schneider, 179) Иеффай и его дочь понимали клятву как обязательство, которое нельзя было отменить. В своем послушании этому убеждению и своей уверенности в том, что Бог признал обет, когда дал решающую победу израильтянам, они проявили послушание, высшую приверженность, твердость и решимость, все из которых можно рассматривать как положительные качества для тех, кто находится в служение Иегове.

Возможно, что если обет был действителен, то Бог предусмотрел метод, с помощью которого Иеффай мог выполнить свой обет и спасти свою дочь — метод, о котором Иеффай либо ничего не знал, либо предпочел не применять, либо считал, что его нельзя применить. Согласно книге Левит, цена жизни женщины уже была установлена ​​в размере 30 сиклей серебра, отдаваемых в святилище (Лев. 27:4). Только что выиграв эту великую битву, Иеффай мог легко позволить себе необходимые 30 шекелей серебра. Поэтому трагедия заключается в том, что он недостаточно хорошо знал Слово Господа, чтобы признать это. Таким образом, Иеффай — это «человек, который спас свою страну верностью Господу и не знал, как спасти себя, не зная Его Слова». (Райли, 265) Далее другой раввин предполагает, что даже она «

Возможно, Иеффай считал невозможным выкуп своей дочери. В своем переводе «Сочинений Иосифа Флавия» Уитсон указывает в сноске, что вещи, посвященные разрушению, не могут быть искуплены. (Флавий Иосиф, Древности, в трудах Иосифа Флавия пер. Уильяма Уистона (Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1987), 144. Ссылка на Лев. 27:29). Если Иеффай считал свою дочь подпадающей под эту категорию, он не мог купить ее искупления. Уитсон, однако, заявляет, что ее не следовало помещать в эту категорию, потому что Бог не посвятил ее, а ее отец поклялся принести ее в жертву. Подобно тому, как первенцы были искуплены принесением в жертву животных, так и она должна была быть искуплена.

Другая возможность предлагается в Мидраше, где указывается, что его обет мог быть аннулирован первосвященником Финеесом. Комментарий предполагает, что именно гордость удержала обет от отмены: «Но Иеффай заметил: «Неужели я, вождь и правитель Израиля, пойду к Финеесу?» и Финеес заметил: «Неужели я, первосвященник и сын первосвященника, пойду к невежде?» Между ними двумя погибла бедная девушка, и оба они были осуждены за ее кровь. Наказанием Иеффая было то, что конечность за конечностью отпадала от его тела и была погребена... [и] Святой Дух отошел от [Финехаса] на двести годы." (Мидраш Рабба, т. 8, Екклесиаст, 275)

Какова бы ни была причина, по которой он не искупил ее, если Иеффай принес свою дочь во всесожжение, большинство ученых согласны с тем, что это не соответствовало закону и не было приемлемо для Бога. Следовательно, выполнение им обета является греховным. Кейл и Делич отмечают, что связанный с этим грех, возможно, сделал невозможным выполнение обета. Чтобы выполнить обет, Иеффай должен был пойти к священникам-левитам, чтобы принести в жертву свою дочь в скинии или перед Ковчегом Завета, поскольку это было единственное место, где совершались всесожжения. Кейль и Делич предполагают, что священники-левиты, знавшие закон, не согрешили бы таким образом. В качестве альтернативы, если бы Иеффай попытался принести ее в жертву на каком-то тайном алтаре без посредничества священника, "

То, что Иеффай принес свою дочь в жертву Молоху, было выдвинуто, но отвергнуто большинством ученых. Это правда, что Иеффай, вероятно, находился под влиянием языческих религий. Он был сыном блудницы, изгнанной из отцовского дома из-за своего рождения, которая стала лидером отступнической, «разбойничьей банды» (Райли, 258) предположительно язычников. Также может показаться, что «форма, которую принял обет Иеффая, напоминает его полуязыческое происхождение» (Charles F. Pfeiffer & Everett F. Harrison, Judges, The Wycliffe Bible Commentary (Chicago: Moody Press, 1962), 255). в Библии нет других случаев, когда израильтянин давал или выполнял такой обет Иегове. Получается, что человеческие жертвы приносились не Иегове, а языческому богу Молоху, который, как известно, требовал их. Однако, "

Возможную расплату можно было найти в том соображении, что Иеффай, возможно, считал только себя поклоняющимся Иегове. Книга Судей известна как время, когда «каждый человек делал то, что было правильно в его глазах» (Суд. 21:25). Возможно, так же, как дети Израилевы поклонялись Господу не в соответствии с Его волей, когда они поставили золотого тельца, чтобы символизировать и олицетворять Его, так и Иеффай поклонялся так, как ему казалось правильным, но было раздражающие Иегову. Если бы человеческие жертвоприношения рассматривались как акт поклонения временам Иеговы Иеффая и продолжались веками после его смерти, это могло бы объяснить, почему «более поздние пророки были вынуждены вести войну против детских жертвоприношений». (Дэвид Маркус, Иеффай и его обет (Лаббок, Техас: Texas Tech Press, 1986), 46) Если бы эта практика не была широко распространена, она не нуждалась бы в таком внимании. Это не означает, что эта форма поклонения когда-либо одобрялась или принималась Иеговой, а только то, что израильская культура, находящаяся под влиянием окружающих религий, практиковала ее. Однако это объяснение не касается того, почему человеческие жертвоприношения не совершаются чаще, если они считались формой поклонения.

Если практиковалось принесение детей в жертву Яхве, то, возможно, поэтому, как указывает Талмуд, в Священном Писании Иеремии 19:5 говорится о трех конкретных случаях человеческих жертвоприношений: «Они построили высоты Ваалу, чтобы сжигать сыновей своих огнем». для всесожжения Ваалу, чего я не повелевал, и не говорил, и что не приходило мне на ум». Талмуд предполагает, что Бог не повелел принести в жертву сына Меши в 4 Царств 3:27, он не говорил о жертве дочери Иеффая, и Богу не пришло в голову, что сын Авраама Исаак будет принесён в жертву. (The Babylonian Talmud, trans. J. Rabbinowitz (New York: Rebecca Bennet Publications, 1959), 11) Ясно, что человеческие жертвы не поощряются Богом, но важно отметить, что по крайней мере два из этих примеров — Иеффай и Авраам — явно намеревались принести свою жертву Иегове. Левенсон утверждает, что Меша также принес в жертву Иегове своего сына только потому, что у него не было подходящего ягненка. Затем Иегова дал ему победу в битве. Левенсон, однако, не объясняет, почему Бог так почтил любую жертву моавитского царя и, более того, почему он дал ему победу над детьми Израиля. Берни квалифицирует это божественное вмешательство как исходившее от бога Чемоша, а не от Иеговы. расскажите, почему Бог так почтил любую жертву моавитского царя и, более того, почему Он дал ему победу над детьми Израиля. Берни квалифицирует это божественное вмешательство как исходившее от бога Чемоша, а не от Иеговы. расскажите, почему Бог так почтил любую жертву моавитского царя и, более того, почему Он дал ему победу над детьми Израиля. Берни квалифицирует это божественное вмешательство как исходившее от бога Чемоша, а не от Иеговы.

Вопреки мнению большинства, что человеческие жертвоприношения на самом деле являются мерзостью перед Богом, некоторые ученые отмечают, что в самом тексте нет «каких-либо указаний на то, что детские жертвоприношения... были неприемлемы с точки зрения Бога. [Ясно, что он предположил, что ее] можно было буквально принести в жертву во всесожжение ЯХВЕ. Если бы она не была достойна принести жертву, обет был бы невыполнимым, чего он, очевидно, и хотел бы». (Левенсон, 14) Левенсон предполагает, что детские жертвоприношения не были ни неслыханными, ни запрещенными на ранних стадиях израильской религии. Он предполагает, что Иеремия был первым, кто назвал жертвоприношение детей идолопоклонством, подразумевая, что он сделал это, потому что был с этим не согласен. Таким образом, до написания Книги Иеремии человеческие жертвоприношения не считались греховными. Недавние раскопки жертвенного праха в Карфагене позволяют предположить, что, хотя овца могла выкупить ребенка, это искупление не требовалось и не всегда практиковалось. Хотя это кладбище находилось в районе каннанитов, «замена ребенка ягненком или козленком имеет знакомое звучание [учитывая] притязания ЯХВЕ на первенца в еврейской Библии». (Левенсон, 21) Далее Левенсон указывает, что, хотя для жертвоприношения был предоставлен баран, Аврааму не было приказано принести его в жертву вместо ребенка, а только было позволено сделать это. На самом деле, Писание, найденное в Книге Исхода (Исх. 20:22-23:33), «похоже, прямо предполагает, что нормальная судьба первенца состоит в том, что он должен быть принесён в жертву Яхве». (К. Ф. Берни, Книга судей (Нью-Йорк: Издательство Ктав, 1970),

Хотя некоторые мнения явно имеют больший вес и основу в Священных Писаниях, чем другие, и некоторые верования поддерживают мнение большинства, следует признать, что в отношении клятвы, которую дал Иептах, достигнуто согласие лишь по очень немногим пунктам. Ученые придерживаются разных мнений о том, как, почему и за счет кого был исполнен обет. С некоторыми возражениями большинство ученых согласны с тем, что Иеффай намеревался принести человеческую жертву, когда давал обет. Многие пришли к единому мнению, что судьба дочери не может быть определена с какой-либо окончательностью. Достоверно лишь то, что этот обет был дан и исполнен во времена, когда каждый человек делал то, что было правильно в его глазах, — во времена Книги Судей.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА:

Святой Августин. Цитируется по CF Keil & F. Delitzch, Joshua, Judges, Ruth. Библейский комментарий к Ветхому Завету, 385, н. 50. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1960.

Вавилонский Талмуд. Перевод Дж. Раббиновича. Нью-Йорк: публикации Ребекки Беннет, 1959.

Берлин, Адель, Бреттлер, Марк Цви и Фишбейн, Майкл, изд. Еврейская учебная Библия: перевод Танаха Еврейского издательского общества. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.

Бомбергер, JHA, изд. «Иеффай». Протестантская богословская и церковная энциклопедия: краткий перевод настоящей энциклопедии Герцога. Том 2. Филадельфия: Линдси и Блэкистон, 1860. 695–697.

Бострём, Густав. Proverbiastudien: 116. Цитируется по Дэвиду Маркусу, Иеффай и его обет, 31, прим. 7. Лаббок, Техас: Texas Tech Press, 1986.

Берни, К.Ф. Книга Судей. Нью-Йорк: Издательство Ктав, 1970.

Кук, судьи Джорджии. Кембриджская Библия для школ и колледжей. Кембридж: Университетское издательство, 1918.

Данн, Джеймс Д.Г. и Роджерсон, Джон В. Джаджес. Комментарии Эрдмана к Библии. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2003.

Иосиф Флавий, Флавий. Древности в трудах Иосифа Флавия. Перевод Уильяма Уистона. Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1987.

Кейл, К. Ф. и Делич, Ф. Джошуа, Судьи, Рут. Библейский комментарий к Ветхому Завету. Перевод Джеймса Мартина. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1960.

Левенсон, Джон Д. Смерть и воскресение возлюбленного сына: трансформация детских жертвоприношений в иудаизме и христианстве, Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1993.

Маркус, Дэвид. Иеффай и его обет. Лаббок, Техас: Texas Tech Press, 1986.

Мидраш Рабба, т. 2, Бытие. Перевод С. М. Лермана. Нью-Йорк: Сончино Пресс, 1983.

Мидраш Рабба, т. 3, Исход. Перевод С. М. Лермана. Нью-Йорк: Сончино Пресс, 1983.

Мидраш Рабба, т. 8, Екклесиаст. Перевод С. М. Лермана. Нью-Йорк: Сончино Пресс, 1983.

Ориген. О первых принципах. Книга I, предисловие, раздел 8. Перевод Г. В. Баттерворта. Глостер, Массачусетс: Питер Смит, 1973.

Пфайффер, Чарльз Ф. и Харрисон, Эверетт Ф. Судьи. Библейский комментарий Уиклифа. Чикаго: Moody Press, 1962.

Райли, В. Б. Джошуа, Судьи, Рут. Библия толкователя и евангелиста. Том. 4. Кливленд, Огайо: Union Gospel Press, 1927 г.

Шнайдер, Тамми Дж. Судьи. Берит Олам. Колледжвилль, Миннесота: Liturgical Press, 2000.

Я вижу разницу. В Бытие 22 Бог испытал Авраама и избежал жертвоприношения, но в Иеффая 11:31 Иеффай дал обетование Богу: «Тогда будет всякий, выходящий из дверей дома моего, чтобы встретить меня, когда я возвращусь в мире от сынов Аммоновых, несомненно, принадлежит Господу, и я принесу его во всесожжение». Но случилось (Суд. 11:34), что первой его получила его дочь.

Но вопрос в том, почему Бог допустил эту жертву? Ф. Б. Мейер комментирует: «Все окружающие народы имели обыкновение приносить в жертву своим жестоким национальным божествам самых дорогих им людей. Прежде всего это относилось к соседней стране Моав, которую укорял пророк Михей, Михей 6:6-8. ... Но во всей этой дикой пограничной стране тогда не было пророческого голоса, чтобы арестовать Иеффая, который, вероятно, чувствовал, что Хамос не должен требовать от царя Аммона больше, чем он отдаст Иегове. Из этого возникла не опрометчивость, а преднамеренный, хотя и ошибочный обет Jdg_11: 31. Прежде чем осуждать его, спросите, готовы ли вы, чтобы ваш самый дорогой человек стал миссионером в языческой стране. Вы когда-нибудь отдавали всего себя Мужчине Голгофы? Любишь ли ты Его больше, чем самого лучшего? Ты не стал бы выполнять свою клятву, как, вероятно, сделал Иеффай, но так ли ты непреклонен в своей преданности?»

В сущности, на мой взгляд, Иеффай имеет некоторый параллелизм с Иисусом, который был отвергнут своими собратьями-евреями и даже считался низшим, как в случае с Иеффаем из-за его происхождения, а также приносился в жертву, как Иеффай приносил «первого встретиться с ним», и этим человеком была его дочь, сохранившая девственность.

Я бы сказал, что Иеффай, давая обет, вероятно, прямо имел в виду какое-то животное, которое должно было выйти из его дома по его возвращении, учитывая использование им фразы «всесожжение», но не без его признания, что оно, возможно, должно было относиться к человеку, и в этом случае у него могло быть альтернативное толкование этой фразы, а именно более абстрактное толкование, как и в других местах Библии (например, Числа 8:13; 21-22, 1См 1:11, Пс. 4:5, 51:19, 54:6, 119:108, Ис. 66:20, Иер. 33:11), а также случаи, когда приношения не сжигались на жертвеннике (например, Лев. 2:12, 22:23, Втор. 17:1), а не тот, который должен был бы заставить его довести эту фразу до конца в самом буквальном смысле. Тем не менее, есть вероятность, что Иеффай мог быть строго абстрактным в своем использовании фразы «