Почему мужчины или мальчики должны покрывать волосы, а незамужние женщины - нет?

Позвольте мне разбить этот вопрос. Во-первых, существует минхаг (обычай), согласно которому мужчины должны покрывать голову в знак почтения к Б-гу. Этот обычай был кодифицирован как галаха для мужчин ( Орах Хаим 91: 3 ), в которой говорилось, что запрещено произносить имя Б-га или даже входить в синагогу с непокрытой головой. Для меня практическими аспектами являются (а) то, что кипа служит напоминанием о том, что я стою перед Б-гом, и (б) то, что покрытие моей головы является сигналом того, что я еврей по Торе и что, если я отклонюсь от Торы, мое поведение будет быть замеченным и замеченным другими и плохо отразиться на еврейском народе.

Замужние женщины покрывают волосы, а не только голову, с другой целью. Их волосы служат щитом, чтобы скрыть одну из их самых привлекательных черт для мужчин, кроме их мужей, а также ясно указывают, что женщина замужем и недоступна.

Итак, на ваш вопрос: почему женщины не покрывают головы в напоминание о том, что они стоят перед Б-гом? Циц Элиэзер (12:13), цитируя многочисленные источники, говорит, что нет никакого логического юридического основания для того, чтобы незамужние девушки не покрывали голову, произнося имя Всевышнего или входя в синагогу. Он даже приводит из Иш Мацлиах, который говорит, что в Тунисе они навязывали эту Галаху, и все девушки покрывали голову, когда мужчины также должны были бы делать это Галахой. Так почему же этого нет нигде?

Вы в своем ответе упираетесь в одну причину. Хасам Софер, комментируя Недарим 30б , и Таз (ОС 8:3) утверждают, что во времена Талмуда люди часто не покрывали головы, но мы переняли этот обычай, потому что неевреи молились с непокрытой головой, но требовали женщинам покрывать голову, и мы хотим убедиться, что не следуем их обычаям.

Другая причина следует за рассуждениями о том, почему мужчины должны носить миньян или носить цицит, а женщины - нет. Мужчины начинают жизнь на гораздо более низком духовном уровне, чем женщины ( Сота 11б , Нидда 31). Точно так же Махарал объясняет, что мужчинам требуется больше помощи, чтобы преодолеть присущую им агрессивность, в отличие от женщин (Хидушей Аггадот I, Кол Китвей Махарал).

Раввин Самсон Рафаэль Хирш в своем комментарии к Бытие 17:14 прекрасно резюмировал это:

«Чистый женский пол, если он происходит от Сарры, не нуждается во внешнем знаке завета с Ша-Даем, Богом, который «устанавливает меру». себя, в чистом ощущении границ, поставленных ее цнием, которым наполнены истинные еврейские женщины, она имеет склонность сама по себе подчиняться всем законам чистоты и благочестия и требует такого подчинения от всех, с кем соприкасается с ней."

Следовательно, женщинам не нужно покрывать голову, чтобы напомнить себе, что они стоят перед Б-гом, но мужчинам нужна любая помощь, которую они могут получить.

Кицур Шулхан 'Арух - Ялкут Йосеф ( Эвен ха-Эзер 21:9 ) пишет (мой перевод):

פשט המנהג שבנות רווקות הולכ בגילוי ראשות הרבים, שמעיקר ъем eототили אשה שאינה נשואה אינה חיבת בכיסוי ראש. ורק בעת שמתפללות או מברכות ומזכירות שם שמים, תכסנה ראשן

По общему обычаю незамужние женщины выходят на публику с непокрытыми волосами; потому что, согласно Икар ха-Галаха , незамужняя женщина не обязана покрывать волосы. Тем не менее, во время молитвы, произнесения благословений или произнесения имени Б-га они должны покрывать свои волосы .

Что касается этой темы, то существует традиция, когда незамужние женщины и девушки покрывают голову или покрывают волосы, но это не ашкеназский обычай.

В Шулхан Арухе есть постановление, согласно которому все женщины, замужние и незамужние, должны покрывать голову/волосы, но «незамужние» разными комментаторами трактовалось по-разному. Одни говорили, что это относится ко всем женщинам и девочкам, другие — как к замужним женщинам, так и к женщинам, которые когда-то были замужем.

Если учесть, что Каро и Маймонид жили в мусульманских обществах, где все девочки надевают хиджаб в период полового созревания, еврейские девочки жили бы в обществе, где базовая одежда означала прикрытие головы и тела длинной вуалью всякий раз, когда она выходила из дома.

Вскоре после полового созревания девушку выдавали замуж или обручали. Так что, возможно, Каро не считал, что утверждение «замужем или неженатым» требует особых объяснений.

Напротив, ашкеназские комментаторы жили в христианских обществах, где мужчины обнажали головы в церкви, а женщины покрывали голову, в соответствии с НЗ. Возможно, было желание отделить еврейскую практику от этого.

Если вы пойдете в традиционную йеминскую семью, вы увидите, что женщины и девушки покрывают голову, произнося брахот, даже если в остальное время они не покрывают головы. (Они даже будут использовать кипу, если она окажется под рукой.)

Йеминские обычаи одни из самых древних и неизменных с библейских времен, и я думаю, что это намекает на традицию, согласно которой все женщины (как и мужчины) покрывали голову при произнесении имени Б-га.

Однако, поскольку женщины также покрывают голову для скромности, здесь многое происходит. И именно поэтому вы можете получить 10 разных, но все же законных ответов на этот вопрос.

Может быть, не прямой ответ, но это может помочь:

Цитируется, что Чаззон Иш говорит, что размер волос женщины равен размеру ее йирас шомайим. Пеэр Хадор 3: стр. 18. Когда эта мицва (заповедь) соблюдается должным образом и с правильным отношением, она придает человеку значительный йират шамаим (страх перед небом). Мужчины покрывают голову ермолкой (кипой) или шляпой в соответствии с рекомендацией хазалей (наших мудрецов): «Покрой голову, чтобы испытать страх перед Небом» (Шаббат 156б). Если покрытие только части головы, как это практикуется мужчинами, имеет такой эффект, то насколько больше покрытие всей головы должно иметь глубокое и далеко идущее влияние на Йират Шамаим женщины. Принимая во внимание, что голова является самой выдающейся и самой важной частью человеческого тела, как говорят мудрецы: «Голова царствует над всеми конечностями» (Шаббат 61а), влияние кедуши, которое передается на человека в целом мицвой, постоянно выполняемой с головой, должно быть неизмеримым. Примечательно, что мудрецы говорят, что когда мужчина носит тфилин (филактерии), он получает особую защиту от серьезного греха (Менахот 43б). Соответственно, женщина, которая не выполняет выдающуюся мицву кисуй саарот (покрытие волос) из-за того, что не выполняет ее галахические требования, лишает себя жизненно важного источника духовности и вдохновения. «Во время выполнения мицвы она защищает и охраняет человека» (Сота 21а). женщина, которая не выполняет выдающуюся мицву кисуй саарот (покрытие волос) из-за того, что не выполняет ее галахические требования, удерживает от себя жизненно важный источник духовности и вдохновения. «Во время выполнения мицвы она защищает и охраняет человека» (Сота 21а). женщина, которая не выполняет выдающуюся мицву кисуй саарот (покрытие волос) из-за того, что не выполняет ее галахические требования, удерживает от себя жизненно важный источник духовности и вдохновения. «Во время выполнения мицвы она защищает и охраняет человека» (Сота 21а).

Таким образом, как вы сказали, покрытие хаида (например, страх перед небом), по-видимому, в равной степени относится к мужчинам и женщинам.

Мне сказали от имени Хасам Софер, что единственная причина, по которой мы покрываем наши волосы, состоит в том, чтобы не копировать гоев. В церкви только мужчины ходят с непокрытой головой, поэтому только мужчины должны покрывать волосы. На самом деле это только объясняет, почему они покрывают волосы в синагоге, но не объясняет, почему мужчины покрывают волосы на улице или дома.