Почему в основном используется Вишну Сахасранама Махабхараты?

У нас есть несколько версий Вишну Сахасранамы в наших писаниях, таких как Махабхарата, Падма Пурана, Сканда Пурана и т. д. Но в основном мы используем версию Махабхараты. Итак, помимо того факта, что Махабхарата более популярна, чем другие писания, есть ли какая-то конкретная причина, по которой эта версия Сахасранамы в основном используется и рекомендуется святыми?

Недавно я задал нашему священнику тот же вопрос. Его ответ я цитирую: «Махабхарата была последней Пураной, поэтому она была опубликована и доступна для мужчин последней. Будучи последней, она получила широкую огласку, и поэтому Вишну Сахасранама из Махабхараты стал известен» без кавычек. С уважением.

Ответы (3)

Я не знал, что Вишну Сахасранама имеет много версий, пока не прочитал этот вопрос. Итак, я не могу проверить и сравнить их с ответом. Однако я помню точку зрения одного из упаньясакаров (человека, который произносит религиозные беседы), что эта сахасранама велика, потому что:

  1. Это спрашивает Дхармапутра, который был великим человеком, следовавшим дхарме до глубины души.
  2. Спросили у великого пуруши - Бишмы
  3. И что еще более важно, это было засвидетельствовано самим Господом Кришной, когда Дхармапутра задал эти 6 вопросов, и Бишма ответила, прямо упомянув Господа Кришну, в то время как все трое связанных физически присутствовали вместе.

В упаньясакаре сказано, что Кришна одобрил ответы Бхисмы, и, следовательно, это лучше всего.

Я думаю, что первым двум критериям (великий человек спрашивает другого великого человека) могут удовлетворять почти все версии Вишну Сахасрананам. Кроме того, я могу ошибаться, но я думаю, что некоторые из Вишну Сахасрананам, найденные в Пуранах, на самом деле могут быть описаны как Бхишма, говорящий Юдхиштхире на поле битвы, так что это также удовлетворит третий.

Пураны имеют меньшее значение по сравнению с грантхами Смирти. Махабхарата, которая, конечно же, является смрити-грантхой, потому что Бадараяна часто цитирует Вьясас Бхагавадгиту как смрити прамана в своих Шарирака-сутрах (Веданта-сутрах) [1-2-25, 1-3-23 и т. д.]. Но кроме того, она считается Панчама Ведой (сокращенной Ведой для всех). Следовательно, смрити-мантры более могущественны и ближе к Веде, чем пурана-мантры. Поэтому индийские святые из всех каст всегда предпочитали Вишну Сахасранаму из Махабхараты.

Трудно быть уверенным в том, ПОЧЕМУ эта версия Шри Вишну Сахасранама является самой популярной, и мне в равной степени трудно ответить на этот вопрос, не принимая во внимание мое понимание / мнение или со ссылкой. Причина в том, что я не знаю места, где четко объясняется причина популярности. Любая такая заметка, если она найдена в Интернете, имеет больше шансов быть мнением отдельного человека, чем нет - если, конечно, такое объяснение не является частью одной из Пуран (что я не считаю таковым, основываясь на Пуранах). Я видел до сих пор).

Итак, мой ответ таков: эта версия Шри Вишну Сахасранамы стала популярной, возможно, потому, что ее прокомментировал Его Святейшество Шри Ади Шанкарачарья. После его комментария другие ачарьи также прокомментировали впоследствии, хотя и намного позже. Происходит следующее: когда такие комментарии пишутся ачарьями, работа приобретает авторитет и популярность, их ученики распространяют ее дальше, и она продолжает включаться в ежедневное поклонение и другие обряды.

Опять же, это мнение, но я видел комментарии современных ученых, которые хвалят Шри Шанкару за то, что он привлек внимание к некоторым из этих текстов и слокх, будучи одним из первых комментаторов, если не первым. Таким образом, это следует той же линии мысли.

Но, основываясь на том, что я читал, моя рабочая гипотеза состоит в том, что комментарий Шри Шанкары, вероятно, сыграл важную роль в популярности.

Подобные рассуждения можно наблюдать и в отношении Шри Лалиты Сахасранамы, хотя Его Святейшество Шри Шанкара не комментировал их. Но это сделали другие ученые, и это наиболее популярно среди упасаков Деви по сравнению с другими, такими как Шри Дурга Сахасранама, Шри Парвати Сахасранама, Шри Бхавани Сахасранама, Шри Гаятри Сахасранама и т. Д.