Присуще ли буддизму безбрачие?

Присуще ли буддизму безбрачие?

Ответ зависит следующим образом:

• Как домохозяин, нет, безбрачие не требуется . Требуется только воздержание от ненадлежащего сексуального поведения. А что такое неправильное половое поведение?

  Он вступает в сексуальные отношения с теми, кого защищают их матери, их отцы, их братья, их сестры, их родственники или их Дхамма; те, у кого есть мужья, те, кто влечет за собой наказания, или даже те, увенчанные цветами другим мужчиной.
  _{- AN 10.176, Серебрянику Кунде (Чунда Каммарапутта Сутта)}

• Как монашествующий, да, требуется безбрачие . Вы можете лучше понять монашеское безбрачие, прочитав этот дискурс (AN 7.50, который находится внизу связанной страницы).

Это различие, однако, не является «высеченным в камне» или «черно-белым», поскольку домохозяев поощряют соблюдать целомудрие, если они склонны к этому.

Если вы выбираете путь монаха - вы должны соблюдать свои обеты, поэтому безбрачие для вас обязательно.

Если вы решили стать буддистом-мирянином, вы должны соблюдать 5 заповедей, и одна из них — избегать сексуальных домогательств . Когда два человека любят и уважают друг друга, они могут принести много счастья через секс. В тантрическом буддизме предоставление сексуального удовольствия на самом деле рассматривается как форма щедрости.

Одной из наиболее важных практик в буддизме Ваджраяны является медитация на йидамах (формах Будды). Некоторые из форм представляют будд мужского и женского пола в союзе. Если это делают будды, в сексе не должно быть ничего внутренне нечистого.

Было бы идеально, если бы такой вопрос был сформулирован либо как исследование личного опыта и взглядов, либо как относящийся конкретно к предписаниям определенных школ буддизма.

не могу понять, является ли безбрачие обязательным для буддистов?

Я бы ответил, что нет . Только один буддист когда-либо был обязан практиковать целибат: это был Шакьямуни; и он потребовал этого от себя , «женившись на Земле». В аллегорическом смысле на этот брак указывает история последней борьбы Шакьямуни с Марой (дьявольская природа заблуждения, неотъемлемая часть всех существ; врожденная часть сознания); когда Мара бросил ему вызов создать любого человека, который мог бы засвидетельствовать, что он, Шакьямуни, достоин стать Татхагатой , Учителем всех живых существ, Шакьямуни положил руку ладонью на землю и сказал: « Земля — мой свидетель ».(Говорят, что, когда он сделал это, земля задрожала во многих направлениях, разбросав последователей Мары, которые в ужасе бежали).

Винайя , систематизированные правила монашеского поведения, не применяются за пределами школы, которая на них претендует. Таким образом, Виная буддистов Тхеравады не может быть применена к тем, кто отвечает с точки зрения Махаяны (как, несомненно, сделают вывод осведомленные читатели, что я).

Я хранил целомудрие более дюжины лет, когда пишу это. Мне за 50, я американец мужского пола. У него есть несколько замечательных аспектов. Однако все подобно лезвию, имеющему два лезвия.

Вкусный торт выставлен на витрине кондитерской, и мужчина и женщина испытывают искушение съесть его. Они заходят внутрь, заказывают его, едят вместе с радостью. теперь никто не посчитает это аморальным и т. д. и т. д. С этим не связано никакого чувства вины. но что касается чувственности, еда связана с чувством вины, безнравственностью и т. д. И т. д. Именно это чувство вины является препятствием в любом виде духовности, будь то индуизм, буддизм, христианство, ислам и многое другое. это связанное табу уходит своими корнями в ранние первобытные люди, жившие в племенах, группах. Желание чувственных удовольствий делает женщин уязвимыми, и наоборот. Чтобы защитить его, могло быть установлено табу. мы не можем с этим поделать сейчас, так как это табу исходит из тысячелетий. даже маленьких детей учат воздерживаться от прикосновения к своим интимным местам и, следовательно, как они также выйдут из этого табу. цикл продолжает повторяться. табу не связано с красивой одеждой, вкусной едой, просмотром хороших фильмов. если вина за безнравственность отсутствует, то нет необходимости придавать этому табу такое большое значение. целые религии вращаются только вокруг этого аспекта. поэтому слушание/следование за ними также наполнено эго сохранения безбрачия. Напротив, эго или «я» должно раствориться, разорваться. Так что это зависит от человека, что ему следовать. безбрачие, делающее «я» еще более сильным или свободным от табу, безвинное безбрачие. если вина за безнравственность отсутствует, то нет необходимости придавать этому табу такое большое значение. целые религии вращаются только вокруг этого аспекта. поэтому слушание/следование за ними также наполнено эго сохранения безбрачия. Напротив, эго или «я» должно раствориться, разорваться. Так что это зависит от человека, что ему следовать. безбрачие, делающее «я» еще более сильным или свободным от табу, безвинное безбрачие. если вина за безнравственность отсутствует, то нет необходимости придавать этому табу такое большое значение. целые религии вращаются только вокруг этого аспекта. поэтому слушание/следование за ними также наполнено эго сохранения безбрачия. Напротив, эго или «я» должно раствориться, разорваться. Так что это зависит от человека, что ему следовать. безбрачие, делающее «я» еще более сильным или свободным от табу, безвинное безбрачие.

Что-то, что присуще буддизму, применимо к нему независимо от уровня его практики или культурных различий. Поскольку Восьмеричный Путь является определяющим для буддизма как оговоренная формула практического применения, интерпретируемая в соответствии с прозрением, полученным в медитации, в нем нет ни одной части, которая явно требует безбрачия.

Было бы гораздо полезнее поговорить о монашестве, о крайностях, к которым оно стремится, и о том, присуще ли безбрачие буддийскому монашеству или монашеству любого другого рода. Обоснование того, что это необходимо и важно для монашества, отчасти также определяет контекстуальную индийскую структуру Четырех Стадий Жизни (Студент, Домохозяин, Лесной Житель и Отшельник): что энергетическая направленность и интерес ослабевают или превращаются в сторону от условностей, воспроизводства и драмы эмоциональной созависимости, и сдвигается в сторону безмятежности сожительства, мира, привлекательного для тех, кто обладает духовными ценностями, и равновесия, доступного тем, кто стремится к нирване.

Первоначально, в 1-й проповеди, было совершенно ясно, что Благородный Восьмеричный Путь – это путь безбрачия.

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Баранаси в Оленьем парке в Исипатане. Там Благословенный обратился к бхикшу группы из пяти так:

Монахи, этим двум крайностям не должен следовать тот, кто ушел в бездомность. Какие два? Стремление к чувственному счастью в чувственных удовольствиях , что низко, вульгарно, путь мирских людей, неблагородный, бесполезный; и стремление к самоуничижению, которое болезненно, неблагородно, бесполезно. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился к срединному пути, порождающему видение, порождающему знание, ведущему к покою, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане.

И что, монахи, тот средний путь, пробуждённый Татхагатой, который порождает видение… который ведёт к Ниббане? Это и есть Благородный Восьмеричный Путь; то есть правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Это, монахи, тот срединный путь, пробужденный Татхагатой, который порождает видение, порождает знание, который ведет к покою, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане.

СН 56.11