Иногда в раввинистической литературе традиции рассказывают о том, что произошло в истории, с множеством разных мнений. Например, письменность, используемая израильтянами, претерпела историческое развитие, от чего-то вроде финикийского до письменности, которая использовалась евреями по крайней мере пару тысяч лет назад. Вопрос для раввинов заключается в том, является ли сценарий, которым теперь написана Тора, таким же, как тот, которым она была первоначально написана, даже несмотря на то, что нынешний сценарий, кажется, развился в результате естественного процесса, который можно увидеть в надписях из древности. Храмовые периоды.
У раввинов были разные мнения по этому поводу. Одна точка зрения заключалась в том, что Скрижали и пять книг изначально были написаны на палеоеврейском языке, а священные тексты стали писаться новым еврейским шрифтом только после вавилонского изгнания (это кажется близким к точке зрения светских историков, которую можно было бы ожидать). так как это не кажется таким уж чудесным). Другая точка зрения состоит в том, что изначально они были написаны современным еврейским шрифтом, но он вышел из употребления, а затем, во времена Ездры, был восстановлен для копирования Священных Писаний. И третья точка зрения состоит в том, что изначально они были написаны новым письмом, и что хотя израильское «общее» письмо со временем менялось, священные тексты всегда писались одним и тем же письмом.
Поскольку все это не может быть правдой, кажется, что, по крайней мере, некоторые из традиций являются предположениями о том, что могло или должно было произойти исторически. Итак, вопросы, которые я хочу задать здесь, заключаются в том, почему исторические спекуляции были допущены в авторитетную традицию , и насколько буквально мы должны принимать раввинистические традиции подобных исторических подробностей (даже если существует консенсусное мнение). Я действительно ценю любое понимание этого, потому что у меня мало опыта с раввинскими текстами и обучением.
В Талмуде и традиции содержится гораздо больше, чем просто исторические рассуждения. Раввины говорят о науке, медицине, астрологии, различных вещах, которые мы сейчас считаем суевериями, и о многих-многих странных историях.
Почему подобные спекуляции были допущены в авторитетную традицию? Ну, во-первых, это была просто "традиция" до того, как она стала авторитетной. Процесс, в ходе которого Талмуд был признан авторитетным, занял столетия, и как только он был принят, он был принят таким, какой он есть, со всеми историями и домыслами вперемешку. Кроме того, когда он был признан авторитетным много веков назад, исторические и научные предположения могли рассматриваться как правильные. Наконец, важной частью фразы «авторитетная традиция» является слово «традиция». Этот материал, поскольку он был изложен раввинами и должным образом записан, стал частью традиции, независимо от того, касался ли он религии, философии или других различных вопросов.
Насколько буквально мы должны принимать раввинские традиции подобных исторических подробностей или других вещей, которые с тех пор оказались неверными? В общем, если обсуждаемый вопрос имеет галахические разветвления (к которым, кстати, относятся и наши спонтанно зарождающиеся вши), мы воспринимаем его буквально. До степени. Позже раввины анализируют, анализируют и, если необходимо, интерпретируют это. В противном случае мы можем изучать его и фактически считать это «изучением Торы», когда мы это делаем, но мы не предпринимаем никаких практических действий, основанных на этом, и поэтому, верим ли мы в это буквально, — это просто вопрос личные предпочтения и мировоззрение.
(Кстати говоря, некоторые евреи считают, что все, что говорили раввины, верно. На самом деле, есть и те, кто думает, что все науки можно узнать из Торы и Талмуда. (Каждые несколько лет появляется очередная статья о том, как какое-то недавнее научное открытие «предсказано» или «известно» раввинами много веков назад.) Другие евреи считают, что раввины могли быть правы, основываясь на знаниях своего времени, но мы, с современной наукой и археологией, теперь знаем лучше.)
Аннелиз, этот вопрос остался без ответа, потому что в некотором смысле на него невозможно ответить. Вот почему:
В природе как еврейского языка, так и еврейского обучения заставлять учащегося самостоятельно устанавливать связи. Это было сделано по ряду причин, в том числе: а) заставить ученика думать, б) постоянно требовать учителя и сети современников, в) для краткости и г) намекнуть на вторичные и третичные коннотации.
Вам не нужно проходить дальше самого первого стиха Торы: «В начале Б-г сотворил небо и землю». За исключением того, что это может быть не то, что он говорит - это может быть разумный способ «соединить точки», но Раши его отвергает. Раши считает, что слово «берейшис» означает «в начале…», а не просто «в начале», для которого слово БаРишона было бы более подходящим. Переводчик выбирает самое простое значение, добавляя самое простое слово: В НАЧАЛЕ [всего процесса Творения]. Б-г [сначала] сотворил Небо и Землю. Теперь переводчик должен объяснить, почему в стихе не используются более простые слова БаРишона или БеТехила., и почему Небеса кажутся вновь сотворенными в стихах 6-8. Использовали ли мы берейши, потому что это связано с другими местами, где встречается концепция рейши ? Потому что мы можем предположить, что начнем нашу книгу с Творения, поэтому мы можем разумно предположить, что ваш разум добавит «... Творение» к «началу…»? Возможно, сотворение Неба в стихе 6 является развитием сотворения Неба в стихе 1, или, возможно, одно из них является сотворением «Неба», а другое относится к «небу» с использованием заимствованного термина « шамаим ».", чтобы описать то, что мы на самом деле видим, когда смотрим в небо. Раши (также обеспокоенный тем, как Небеса могли быть созданы до того, как упоминается первичный ингредиент, вода) соединяет точки, переводя это как "В начале сотворения Б-гом Неба и Земли". , Земля началась как пустота и смятение, поэтому Б-г сказал: «Должен быть Свет!»
Это только первое слово. Раввины обсуждают, почему оно было «создано», а не «сформировано», почему использовалось имя Элоким , а не Ашем, почему лишнее слово «эт» (которое оставляет буквальный перевод как «небо и земля»), почему слово «Небеса» является формой множественного числа, почему Б-жественное имя Элоким имеет форму множественного числа в первом стихе основного текста монотеизма и т. д. (Представьте, что вы приходите к редактору с книгой со сбивающим с толку первым предложением. «Вы хотите мне напечатать эту книгу?! Я даже не могу пройти дальше первого предложения! Либо перепишите ее, либо выбросьте в мусор". время!)
Тот факт, что это вызовет разногласия, не считался большой проблемой. Либо разберутся, либо пойдут за разъяснениями в вышестоящую инстанцию, либо разберутся следующие поколения. Нередко вопрос задается в Талмуде, серия неудовлетворительных ответов дается и отвергается в течение сотен лет, а затем удовлетворительный ответ дается, возможно, через 300 лет после того, как вопрос был задан - и он кодифицирован в виде закона! Затем мы считаем это частью нашей нерушимой традиции.
«Но за все это время ни у кого не было этой традиции. Разве это не «сломано» по определению?», — спрашивает Аннелиз. Раввины непонимающе смотрят на нее. «Конечно, нет! Это идеально подходит к стиху, соответствует образцу установленного закона и полностью отвечает на вопрос. Если перчатка подходит, вы оправданы!»
В контексте вашего вопроса у наших студентов возникают следующие трудности:
А. Раввины говорят: «Б-г украсит Иафета, и он (или он) будет обитать в шатрах Сима» (Бытие 9:27), что в шатрах Сима книги Торы будут написаны с прекрасное письмо Иафета (Тал. Мегилла 9б), и что это относится к « Ктав Ашурит » (букв., ассир. письмо. Вторичное значение: богатое письмо), которое может быть использовано для написания свитков Торы (Мег. 18а).
Б. Старый иврит пишется очень быстро и легко, Ктав Ашурит — медленно и кропотливо. Оба могут быть использованы для написания свитков Торы. Для быстрой транскрипции, чтобы у каждого учащегося была копия, лучше всего подходят символы иврита. Для красивого свитка сообщества предпочтительнее Ашурит .
C. В описании Лучот , Скрижалей Закона, есть явная и непосредственная избыточность. В Исходе 32:15 говорится, что они были «написаны с обеих сторон; на одной стороне и на другой они были написаны». Это нарушает наше правило Торы без избыточности. Таким образом, Талмуд понимает это как «письмо было с обеих сторон, и письмо проходило насквозь». Затем рав Чизда комментирует, что это означает, что центральные штрихи букв Самех и Мем Софит были чудесным образом подвешены в Лучот (Шаб. 104а). Однако в древнееврейском письме другие буквы (например, далет и айн ) имеют заполнение в центре, а самех и мем софитне. Это утверждение рава Хисды привело нас к выводу, что Лучот были написаны на языке ашурит .
Д. Эзра четко установил, что все свитки Торы впредь должны быть написаны ашуритом (Синедрион 22). Это означает, что ранее они были написаны другими шрифтами.
Ответы, упомянутые Аннелизой, примерно совпадают с теми, которые предлагает Талмуд в Сан. 22а. Это теории, предназначенные для того, чтобы провести четкие линии через большинство источников и подтолкнуть оставшиеся источники обратно. После обсуждения раввинами мы, похоже, пришли к выводу, что один из них наиболее точно и элегантно соответствует источникам, и теперь он считается точной традицией.
Один полезный способ увидеть это был предложен раввином Самсоном Рафаэлем Хиршем. Он рассматривает Устную традицию как полную передачу, преподанную Моше в течение 40-дневных и 40-ночных марафонских сеансов. Затем в Письменной Торе есть пропущенные или лишние буквы, нюансы языка, грамматики и синтаксиса и т. д., чтобы обеспечить «карту» Устного закона на случай, если ее потребуется восстановить. Следовательно, у нас есть первый судья, Гофониэль бен Кеназ , использующий пилпул для восстановления тысяч Галахот (Темура 16а) и мер (Йома 80а), пророки, восстанавливающие Последние Буквы Алеф Бет (Шаббат 104а), или Эзра, Гилель и рабби Хия, восстанавливающие «забытую» Тору (Сукка 20а). Кроме того, любое серьезное «запечатывание» Закона было сделано на основе международного консенсуса: Мишначерез раввина Иуду-принца, Талмуд через Равину и рава Аши , даже тосафисты через рабби Шимшона , графа Куси. Эти богатые и влиятельные люди общались с общинами по всему миру, принимали их предложения и после того, как вопросы были улажены, ставили авторитетную «печать» на своде законов, который затем был принят всеми еврейскими общинами по всему миру.
Двойной АА
Аннелиз
RavingRabbi
RavingRabbi