Шазали очень ясно говорят, что злые наклонности являются основой великих и добрых достижений:
-Абайе сказал: Чем больше человек, тем больше его злые наклонности. [Сукка 52а]
- Нахман сказал от имени рава Шмуэля: «И вот, это было очень хорошо» [Бытие 1:31] относится к злым наклонностям. Может ли тогда злое начало быть «весьма хорошим»? Это было бы необыкновенно! Да, [потому что] без дурной наклонности ни один человек не стал бы строить дом, брать жену, заводить семью и заниматься работой. Так сказал [царь] Соломон [в Екклесиасте]: «И увидел я, что всякий труд и все достижения в работе были результатом зависти человека и соперничества с ближним». (Эккл. 4:4] [Бытие Рабба 9:7]
-[Почему Тора говорит:] Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем? [Втор. 6:5]. ВСЕМ своим сердцем означает с обоими вашими склонностями, как со Злой Наклонностью, так и с Доброй Наклонностью. [Берахот 54а]
Тем не менее, раввины всегда громят злые наклонности и призывают нас усердно работать, чтобы победить их на каждом шагу. Почему, учитывая, что это может быть хорошо? Вы можете возразить: «Потому что результатом будет полнейшая давка! Люди скажут: раввин сказал, что иногда можно следовать злым наклонностям. «При случае» означает раз в неделю, верно? Нет, я думаю, это означает раз в пять дней. Нет, раз в три дня. Давай пойдем сегодня вечером повеселимся!»
Я не убежден. Если вы говорите, что инстинкт «хорош», тогда скажите людям следовать ему. Но, скажете вы, люди не будут знать, когда остановиться. Злое начало хорошо только в очень малой дозе, как закваска в тесте. (Аналогия в Брахот 17а) Тогда держите учение в тайне. Зачем говорить людям, что что-то хорошо, а потом говорить им бороться с этим? Не говори им вообще ничего!
Итак: почему Шазаль говорит нам бороться со злыми наклонностями зубами и когтями, а затем говорит нам, что это основа всех достижений?
В этом разница между nefesh habahamis/животной душой и йецер хара/злой склонностью (йецер связан с ציור/формой). Животная душа не злая, она просто животная, хочет есть, размножаться... все это поддерживает мир. (Кроме того, всякий раз, когда мы пытаемся улучшить себя, гораздо легче сделать это по человеческим причинам, а не по более высоким духовным причинам.) Злое начало – это когда основные желания принимают плохую форму. Так, например, желание поесть поддерживает в вас жизнь — это нормально и полезно для здоровья, и полностью соответствует Торе. Желание чизбургера с двойным беконом проистекает из основного желания поесть, но принимает форму, противоречащую Торе.
Мой источник этой идеи - от Тани в конце главы 2 и главы 7. Однако это мое понимание того, что он говорит, на самом деле он не говорит этого ясно.
Также есть множество случаев, когда стремление к самопрославлению приводило к долговременным благам для общества. Например, Бава Басра 10b говорит
וְחֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת: וחסד לאומים חטאת כל צדקה וחסד שאומות עומים חטאת צדקה חסד וחסד שאומ עובדי כוכבים עושין ה הוא להן שאינם עושין אלא להתגדל בוא להן שאינם עושין ל ל всем בוא להן שאינם עושין ל לושין בוא להן שאינם עוכבים לושין בוא להן שאינם עוכבים לושין.
«все акты милосердия и добра, которые совершают народы мира, считаются для них грехом, поскольку они совершают их только для того, чтобы поднять свой престиж»
(Я думаю, что есть Гемара, которая прямо говорит, что желание римлян быть лучшими привело их к созданию отличной инфраструктуры, но я не могу найти ее) И я уверен, что есть много современных примеров того, как стремление людей к славе или деньгам привело их для создания великих вещей.
Итак, теперь, основываясь на этом: сукка 52а: я думаю, можно прочитать, что чем больше становится человек, тем больше вызовов бросает Всевышний. Бытие рабба 9: 7 относится к основному животному, но допускает желания, или относится к злым наклонностям, но что они привели к добру для общества. Берахос 54а относится к животной душе, которая делает что-то только из удовольствия, но ее можно научить любить Всевышнего, потому что он самый приятный / дает все хорошее.
Я изложу ответ в соответствии с лурианской традицией. Ответ да, и нет.
Как вы наверняка знаете, мы различаем два пути аводат ха-шем – йира (страх) и ахава (любовь). Они оба необходимы в еврейской традиции в целом, но существует огромный спор о том, какой из них лучше или более желателен для Всевышнего (см. Берох 34).
Подход Йира заключается в том, чтобы «свести к минимуму потери от грехов», и ведет к тому, чтобы держаться подальше от греха, насколько это возможно, и дает начало тому, что мы называем «цадиком » — тем, кто не грешил в своей жизни. Этот путь был принят Яаковом (до того, как он взял Берохос - איש תם יושב אהלים), или племенем Иссахара (חמור גרם רובץ בין המשפתיים), или Беном Аззаем, и многими другими, кто держался подальше от ситуаций, это Дерех Эрец - жениться и работать).
Подход Ахавы заключается в «максимизации пользы от мицв» и ведет к возможному преступлению, чтобы заработать большую мицву (см. концепции «אתי עשה ודחי ללא תעשה» — Евомос 21а и «זדונות הופכים לזיתתיb ). Например, Яаков, получив Брохо, ушел жениться и работать. Этот уровень называется « Кадош » — тот, кто столкнулся с Йецер и преодолел его. Как я уже упоминал, Берохос 34 говорит: «מקום שבעלי תשובה עומדים וכו'».
NB: Разница между двумя подходами, проистекающая из Гемморы, в основном является сутью подхода Махлокет между литваками и хасидишами (ГаГр"А и Бааш"Т) к Аводат Ашем, где первые предпочитают путь цаддиков, а поздние из Кедошим. Кстати, именно так они относятся к своим гдойлимам.
Подводя итог ответа - существует аутентичный еврейский подход к активному обращению к Йецер Хара, выходя из "зоны комфорта" в места, где человек близок к греху ( например, тот, кто работает, гораздо более склонен к многочисленным проступкам, как Лошон Хорох , денежные проступки, гнев, похоть и т. д., чем тот, кто сидит в иешиве целый день) и дальнейшая борьба с проблемами и преодоление их и достижение уровня Кадоша .
DonielF
Яаков Дин
мш210
יהושע ק
Аль Берко
Морис Мизрахи