Согласно индуизму, кто я?

Атман . Вы уже сказали, что потратили много времени на понимание того, что такое Атман или самость, и ответа на вопрос «Кто я?» уже спрятано в этой вещи.

Теперь, когда вы начали изучать такие духовные концепции, как Атман, вопрос «Согласно индуизму» будет более подходящим, если вы спросите «Согласно <конкретной философии, такой как Веданта>». теперь важно знать и понимать тонкое значение Атмана и его интерпретации, которое может быть конкретным (или, скажем, варьироваться) в соответствии с конкретной философией.

Вопрос «Кто я?» считается очень важным и существенным в самоисследовании , а знание, достигаемое при этом, называется самореализацией (Атма Джняна). Позвольте мне пояснить вам, что когда вы говорите Атман, это может иметь два разных значения: 1. Дживатма (индивидуальная душа), 2. Параматма (высшая душа). Теперь в Веданте (одной из шести Астика Даршан, т.е. индуистской философии) есть несколько подклассов, таких как Адвайта, Вишиштадвайта и т. д., которые по-разному интерпретируют отношения между индивидуальной душой и высшей душой.

В общем, если духовный человек спросит вас: «Кто вы?» вы можете сказать, основываясь на том, что воспевал Ади Шанкарачарья (известный как Атма Шаткам или нирвана Шаткам), когда ему задавали аналогичный вопрос. (Обратите внимание, что это больше подходит для Адвайты):

Цитируя только английский перевод санскритских документов :

Я не интеллект, эго, ум.
Ни слуха, ни вкуса, ни обоняния, ни зрения. Я также не пространство, земля, свет, воздух, поле сознания. Я чистое сознание блаженства — я Шива. Шива я. .. 1..

Я не прана и не пять жизненных сил. Я не семь элементов тела или пять оболочек, образующих тело. Я не орган речи, рука, нога, орган размножения или выделения. Я чистое сознание блаженства — я Шива, я Шива. .. 2..

у меня нет ни привязанности, ни отвращения; Ни жадности, ни заблуждений, ни зависти, ни тщеславия; я не стремлюсь ни к долгу, ни к приобретению, ни к желанию, ни к освобождению — поскольку я — воплощение знания и блаженства — я — Шива, я — Шива.. 3..

Я ни добродетель, ни порок, Наслаждение или боль, что испытано, нет, нет; Песнопение, святое место, писание или жертвенный огонь; Я не наслаждение, не наслаждение и не наслаждающийся, я воплощение знания и блаженства - я Шива, я Шива.. 4..

Нет ни смерти, ни страха, Нет никого, кого можно было бы отличить по классу или касте, Нет отца, нет матери, вообще нет рождения; Ни друг, ни родной, ни родной, ни гуру, ни шишья — Я воплощение знания и блаженства — Я Шива, я Шива.. 5..

Я Неизменный, бесформенный, все окутывающий, Нетронутый чувствами, Я вездесущий, Непостижимый, Я за пределами свободы - Я воплощение знания и блаженства - Я Шива, Я Шива.. 6..

Позвольте мне вкратце сказать, что ответом на вопрос «Кто я есть» является Абсолютная Реальность, именуемая Брахманом на абсолютном уровне согласно Адвайте, однако ответом будет просто индивидуальное «я», которое квалифицировало недвойственность с Брахманом согласно Вишиштадвайте.

Вы можете поискать книги/работы, написанные ачарьями или духовными учеными, такими как Ади Шанкарачарья, Рамана Махарши, Свами Вивекананда и т. д. Вам может помочь знание атрибутов Атмана и Брахмана. например , кто я?

Также обратите внимание, что путь/путешествие духовности не быстрый, т.е. вам не следует торопиться понять различные философии за короткое время. Рекомендуется изучать/читать постепенно с большим терпением. Таким образом, ваш интеллект разовьется для понимания таких тонких и духовных понятий.

Я публикую дискуссию Шри Рамакришны о природе своего «я». Обычно человек путает свое «я» с эго.

Думайте о Брахмане, Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве, как о безбрежном океане. Из-за охлаждающего влияния любви бхакты вода местами замерзла и превратилась в глыбы льда. Другими словами, Бог время от времени принимает различные формы для Своих возлюбленных и открывает им Себя как Личность. Но с восходом солнца знания глыбы льда тают. Тогда человек уже не чувствует, что Бог есть Личность, и не видит форм Бога. Кто Он, невозможно описать. Кто опишет Его? Тот, кто сделал бы это, исчезает. Он больше не может найти свое «я».

Если человек анализирует себя, он не находит такой вещи, как «я». Возьмем, к примеру, лук. Прежде всего снимите красную внешнюю кожуру; то вы найдете толстые белые шкуры. Снимите их один за другим, и вы ничего не найдете внутри.

В этом состоянии человек больше не находит существования своего эго. И кто еще его ищет? Кто может описать, что он чувствует в этом состоянии — в собственном Чистом Сознании — относительно истинной природы Брахмана? Есть знак Совершенного Знания. Человек становится безмолвным, когда Оно достигается. Тогда «Я», которое можно уподобить соляной кукле, растворяется в океане Абсолютного Бытия-Знания-Блаженства и становится единым с Ним. Не осталось ни малейшего отличия.

[Евангелие от Шри Рамакришны, 28 октября 1882 г.]

Если «я» как эго исчезает, тогда что такое наше «я»?

Младший Нарен: «Сэр, есть ли у нас свобода воли?»

Шри Рамакришна: «Просто попытайтесь узнать, кто это «я». Пока вы ищете «я», выходит «он». «Я машина, а Он оператор». Вы слышали о механической игрушке, которая входит в магазин с письмом в руке. Вы похожи на эту игрушку. Только Бог является Делателем. Исполняйте свои обязанности в мире, как если бы вы были исполнителем, но все время зная, что Только Бог есть Деятель, а ты инструмент».

Евангелие от Шри Рамакришны, 14 июля 1885 г.

Наше «я» на самом деле является Атманом.

Здесь есть одно предостережение.

Но в Кали-югу человек, жизнь которого полностью зависит от пищи, не может полностью избавиться от мысли, что он является телом. В таком состоянии ума ему не подобает говорить: «Я есть Он». Когда человек занимается всевозможными мирскими делами, ему не следует говорить: «Я Брахман». Те, кто не может отказаться от привязанности к мирским вещам и не находит средств стряхнуть с себя чувство «я», должны скорее лелеять мысль: «Я — Божий слуга; Я Его преданный». Можно также осознать Бога, следуя по пути преданности.

Евангелие от Шри Рамакришны, 5 августа 1882 г.

Есть еще два способа понять Атмана или Я. Это очень помогло мне в понимании Атмана.

1. Из Кена Упанишада ( Духовный характер Абсолюта ):

То, что не может быть выражено речью, но чем выражается речь, — это одно известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что не может быть постигнуто умом, но чем, как говорят, постигается ум, — это одно известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что не может быть воспринято глазом, но что воспринимается глазом, — это одно известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что не может быть услышано ухом, но что воспринимается слухом, — это одно известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

«То, что не раскрывается запахом, но то, что раскрывает запах, — знай, что только это является Брахманом, а не тем, чему здесь поклоняются».

2. Из Катха Упанишады ( Стих 1.3.3 )

3. Знай атмана как владыку колесницы, тело только как колесницу, знай также разум как возницу; знай умы как поводья.
4. Чувства, говорят они, — это лошади; объекты, которые они воспринимают, путь; атман, чувства и ум вместе взятые, разумный называет наслаждающимся.

Как и на многие вопросы, на этот конкретный вопрос вы получите разные ответы, а иногда даже противоречащие друг другу, потому что разные индуистские традиции (сампрадаи) по-разному объясняют эти вещи в своих системах Веданты. Те, кто следует дуалистическим системам Веданты, например системам вайшнавов, скажут, что в теле каждого живого существа есть две души (атмы), а именно Сверхдуша (параматма) и индивидуальная душа или джива (дживатма). Итак, ответ на ваш вопрос заключается в том, что из этих двух душ в нашем теле мы являемся только душой дживатмы, но мы не являемся другой душой, называемой параматмой.
Вывод вайшнавов состоит в том, что индивидуальное живое существо (дживатма) вечно отличается от Высшей Души или Сверхдуши (параматмы), которая существует как Верховный Бог:

два супарна сайуджа сакхайа саманам врикшам паришасваджате тайор анйах пиппалам свадв атти анашнанн анйо абхичакашити

«Индивидуальная духовная душа (дживатма) и Сверхдуша (параматма) подобны двум дружелюбным птицам , сидящим на одном дереве (теле). Одна из птиц (индивидуальная атомарная джива-душа или дживатма) ест плод дерева. (чувственное наслаждение, доставляемое материальному телу), а другая птица (Сверхдуша или параматма) не пытается есть эти плоды, а просто наблюдает за Своим другом (дживатмой)». (Шветашватара-упанишада 4.6)

Здесь четко выражена разница: «две дружные птицы» и еще «другая птица»!
Санскрит: два супарна - две птицы; анйах - другой.
Две птицы (две души) никогда не бывают одной птицей (т.е. они никогда не бывают одной и той же душой!), а также в стихе ясно сказано «другая птица»! это означает, что стих также говорит о другой душе, а не только об одной душе. Таким образом, различие между двумя душами установлено в этом стихе Шветашватара Упанишад 4.6.
Согласно вайшнавам, эту разницу между двумя душами, дживой и параматмой, нельзя отрицать. Эта разница реальна и вечна.
То же самое утверждается и в Мундака Упанишаде 3.1.1:

« Две птицы , неразлучные друзья, прильнули к одному дереву. Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не съев ».

В этих стихах мы также видим, что одна птица (дживатма) поедает последствия кармы, «одна из них ест», говорится в стихе, в то время как другая птица (параматма) не участвует в кармических результатах, потому что в стихах говорится, что « другая смотрит на без еды ». Из этого мы также видим, что существует различие между двумя душами, потому что было бы нелепо объяснять те стихи, которым они учат только об одной душе, а именно было бы нелепо думать, что одна и та же душа одновременно подвергается воздействию кармы и не зависит от кармы. Единственное логическое объяснение состоит в том, что в теле существуют две разные души, одна подвержена карме, а другая не подвержена карме. Очевидно, мы не та другая душа (параматма), которая не подвержена карме.

Вы просто дживатма. Вы не сердце, ум, чувства, сознание, чувства и тело. Вы также не являетесь параматмой. Вы являетесь свидетелем своих индивидуальных чувств, мыслей и тела. Вы — дживатма, которая чувствует, думает, может видеть и слышать и т. д. Но все, что вы можете делать, связано только с вашим собственным телом. Вы не можете быть свидетелем чувств, мыслей и тел других живых существ. Но параматма может сделать даже это, он может видеть все, все тела, все мысли и т. д. всех живых существ.
Дживатма находится только в одном теле, а именно в своем собственном теле, а параматма находится во всех телах всех живых существ.
Вот стих о едином Боге, который является параматмой, обитающей во всех существах, всепроникающем Господе, который является свидетелем, наблюдающим за всеми дживами или живыми существами (дживатмами) и наблюдающим за всеми их делами или действиями (карма):

эко девах сарва-бхутешу гудхах сарва-вйапи сарва-бхутантаратма кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах сакши чета кевало ниргунаш ча

«Он — единый Бог, сокрытый во всех существах , всепроникающий , самость во всех существах, наблюдающий за всеми делами , обитающий во всех существах, свидетель , воспринимающий, единственный, свободный от качеств». (Шветашватара-упанишада 6.11)

Таким образом, мы знаем, что параматма обитает во всех существах, и поэтому Он наблюдает и наблюдает за всеми дживатмами. Таким образом, Он является свидетелем всего, т. е. всех тел, всех мыслей, поступков и т. д. всех живых существ.