Я пытаюсь понять с духовной точки зрения, что отличает мертвых от живых. Я читал в Бхагавад-гите 7.5, что есть низшая и высшая природа личности. Высшее живет за счет низшего. Но в чем именно разница? Я в замешательстве, потому что это подразумевает, что только живые существа, такие как люди, животные, клетки и т. д., имеют душу, а мертвая материя — нет. Но затем в Упанишадах утверждается, что Атман (Душа) есть все.
Во-первых, ваша интерпретация стиха 7.5 почти совпадает, но не совсем, что приводит вас в замешательство. Лучше всего читать стихи 4-7 вместе, а не по отдельности. Стих 4 относится к кажущемуся разделению Брахмана, Атмана, если смотреть сквозь Майю. Согласно комментарию Шанкары к этому стиху, элементы, упомянутые в стихе, являются тонкими, а не грубыми элементами ( Бхагавад-гита с комментариями Шанкарачарьи , переводчик Свами Гамбхирананды). Таковы очевидные подразделения Махамайи.
Стих 5 указывает на тот факт, что на самом деле только Брахман стоит за Майей и является истинной причиной и держателем вселенной. Эти два стиха призваны противопоставить тому, что воспринимающий вселенную, индивидуальная джива, отождествляется с единственным реальным Воспринимающим вселенную, универсальной дживой, Брахманом (стих 5); и что воспринимаемая вселенная возникает из-за эгоизма, одного из упомянутых восьмичастий Майи (стих 4). Шанкара говорит в своем комментарии к этому стиху:
...Под ананкарой , эгоизмом, подразумевается Непроявленное, связанное с (Космическим) невежеством. Как пища, смешанная с ядом, называется ядом, так и Непроявленное, являющееся первопричиной, называется эгоизмом, поскольку оно проникнуто впечатлениями, происходящими от эгоизма; а эгоизм есть движущая сила (всего). В мире действительно видно, что эгоизм есть движущая причина всех усилий.
Стихи 6 и 7 затем пытаются изложить это более лаконично, заявляя, что эти две Пракрити — всего лишь Брахман.
Чтобы понять это более ясно, Шри Видьяранья Свами говорит в своей Панчадаши 15.7-8 (переводчик Свами Свахананды):
(В другой шрути говорится): «Высшее Я, хотя и единственное, существует в каждом объекте. Подобно луне, отражающейся в воде, хотя одна Она выглядит как множество». (Амритабинду Упанишада 12.)
Луна, отражающаяся в воде, слаба в мутной воде и ясна в чистой воде. Точно так же Брахман двойственен в соответствии с качеством вритти (модификации) ума.
Означает ли это, что только у живых существ есть душа, а у мертвых нет? Да и нет. Панчадаши 15.20 говорит:
Существование, сознание и блаженство — это тройственная природа Брахмана. В таких предметах, как глина, камень и т. д., проявляется только существование, тогда как два других — нет.
И стих 23:
Два: отсутствие сознания, страдание и небытие — это три формы Майи. Небытие иллюстрируется такими выражениями, как «рога человека»; отсутствие сознания наблюдается у таких предметов, как дерево, камень и т. д.
Что такое сознание и страдание? Это два эгоизма, о которых говорится в стихе 7.4 Гиты. Без этих двух присутствующих у вас есть только материя — камень, дерево и т. д., которые состоят из других тонких элементов, упомянутых в том же стихе.
Наконец, мы снова читаем в Гите (9.4-5, переводчик Свами Гамбхирананды):
Весь этот мир пронизан Мной в Моей непроявленной форме. Все существа существуют во Мне, но Я не содержусь в них!
И существа не обитают во Мне. Вот Моя божественная Йога! Я поддерживаю и создаю существ, но Мое Я не содержится во всех существах.
Итак, Брахман пронизывает и поддерживает все, вездесущ во всем, но непроявленный Брахман остается отделенным от Майи. Это вечная божественная тайна.
Вы правы в том, что у живых существ есть душа, а у мертвой материи ее нет. Позвольте мне прояснить вашу следующую путаницу:
Но затем в Упанишадах утверждается, что Атман (Душа) есть все.
Согласно Упанишадам и Брахмасутре, Брахман (ब्रह्म) является निमित्तोपादान कारण (материальной и достаточной причиной) для всего творения, т.е. все это сделано из и сделано Брахманом.
Теперь, когда вы обращаетесь к себе (душе), есть два значения:
И стих, который вы упомянули (7.5), ясно говорит о дживе (индивидуальной душе), использующей jīva-bhūtāṁ.
Вы можете найти во многих священных писаниях, что «Только четверть Брахмана составляет мир». Айтарейя, Тайтерия и Чхандогья Упанишада обсуждают, как мир создан из (и им) Брахмана.
Теперь, как the self(душа) все объясняется с помощью Адвайты и Вишиштадвайта Веданты следующим образом:
Согласно Адвайте, Вселенная/Мир и индивидуальность личности появляются из-за невежества (अज्ञान)! и есть только одна истина - Брахман (Высшее Я) (Вы можете знать о Звуке Адвайты: ब्रह्म सत्यं जगत् मिथ्याэто означает, что Брахман - единственная истина, мир нереален, и в конечном счете нет разницы между Брахманом и индивидуальным Я!)
Вы можете прочитать Вивкекачудамани (विवेकचूडामणि), стихи 226-231, которые демонстрируют, что все воистину является Брахманом. А в стихах 241-249 говорится о недвойственности Атмана (Индивидуального Я) и Брахмана (Высшего Я). Для большего объяснения/понимания вы можете прочитать Апарокшанубхути.
И, следовательно, разъяснение вашего замешательства объясняется тем, что Я (Душа) есть все!
Согласно Вишиштадвайте , вселенная/мир реальны и созданы Брахманом (Высшим Я) и из него. Другими словами, Брахман превращает четверть себя в творение, как объяснялось ранее. И говоря о Дживатме (Индивидуальной Душе), Брахман (Высшее Я) обитает внутри Дживатмы (Индивидуального Я). Между миром и Брахманом, а также между Дживатмой и Брахманом существуют отношения тела и души (шарира-шарири). Поэтому, говоря о Я (Душе) — это все, ее следует интерпретировать как Высшее Я (а не Индивидуальное Я). Итак, Брахман (Высшее Я) — это все, потому что он есть в мире/вселенной, а также в Дживатме и повсюду за их пределами.
Стихи (вы упомянули в вопросе) 7.4 и 7.5, говорящие о неразумном (जड़) и разумном (चेतन) восприимчиво и сказано, являются प्रकृति Кришны, что объяснено с помощью Адвайты и Вишиштадвайты выше.
Заключение: सर्व खल्विदं ब्रह्म । (Чхандогья-упанишада 3.14.1)
брахма-джиджнаса
онефис
пользователь1195
онефис
пользователь1195
брахма-джиджнаса
Акс