Есть сутта, в которой Будда обсуждает четыре способа, которыми могут вестись дебаты между двумя людьми: человека может быть трудно убедить, что может причинить мучение говорящему, но не слушателю, мучение слушающему, но не говорящему и т. д. Будда делает последнее замечание, что всегда стоит начинать дискуссию, пока есть возможность прийти к пониманию, если нет, то прислушаться к внимательности. Подскажите, пожалуйста, какая ссылка?
Есть 4 связанные сутты, но они могут не точно соответствовать вашему описанию.
Панхапучча Сутта (AN 5.165) описывает 5 типов мотивации задавать вопросы:
Последний тип мотивации для вопросов обычно применяется к учителям Будды и Архата по отношению к своим ученикам.
Панха Сутта (АН 4.42) описывает 4 способа ответа на вопросы:
Катхаваттху Сутта (AN 3.67) описывает 4 типа людей, которые подходят и не подходят для разговора:
Человек, с которым можно разговаривать, противоположен вышеперечисленному.
Будда завершает цель обучения и обсуждения, как цитирует Самана Иоганн в своем ответе:
Ибо в этом цель обсуждения, в этом цель совета, в этом цель приближения, в этом цель выслушивания: т. е . освобождение ума через отсутствие цепляния.
Кеши Сутта (AN 4.111) описывает четыре подхода Будды к ученику:
Мой человек догадывается, что Илья Грушевский мог перепутать две сутты, правда, вот та, что касается обсуждения:
Катхаваттху сутта: темы для обсуждения
«Монахи, именно благодаря тому, как он участвует в дискуссии, человек может быть известен как приближающийся или не приближающийся. Тот, кто прислушивается, приближается; тот, кто не прислушивается, не приближается. ясно знает одно качество, постигает одно качество, отказывается от одного качества и реализует одно качество. Ясно зная одно качество, постигая одно качество, отказываясь от одного качества и осознавая одно качество, человек достигает правильного освобождения. цель совета, это цель приближения, это цель слушания : т. е. освобождение ума через отсутствие цепляния.
Илья: " Buddha makes the final point that it is always worth undertaking the discussion so long as there is a possibility of coming to an understanding, if not, heed mindfulness."
Эта часть кажется очень далекой и основанной на собственных идеях. Я не думаю, что такое «всегда стоит начинать дискуссию» будет поддерживаться дхаммическими способами правильного видения. См. также связанную сутту, которая прямо выступает против этого.
Однако для того, кто внимателен, а не для того, кто невнимателен; для того, кто проницателен, а не для того, кто не проницателен:
«Во время обсуждения может быть познана проницательность человека, и то лишь по прошествии долгого, а не короткого периода; у того, кто внимателен, а не у того, кто невнимателен; у того, кто проницателен, а не у того, кто не проницательный.
И поскольку это способ узнать, является ли человек Благородным или хорошим в своем направлении, а Будда советовал не искать других для получения пользы, трудно думать, что он придерживался мнения, что все обсуждения ведут. Что касается человека. Не говоря уже об определенной теме. Существует длинный список тем, о которых лучше не говорить.
Тем не менее, требуется внимательность к системам отсчета, чтобы не судить неправильно и не различать, возможно, озабоченности. Поэтому, когда кто-то не осознает свои чувства и состояние своего ума, он легко и быстро становится либо тем, кто избегает конструктивных дискуссий, либо испытывает отвращение, если вовлекается.
Тогда это похоже на вопрос OP здесь, человек смешивает немного того и другого, что когда-либо казалось вкусным для загрязнений, например, поддерживающим, чтобы отождествить себя с этим.
[Примечание: это дар Дхаммы и не предназначен для коммерческих целей или других низких материальных доходов посредством торговли и обмена.]