Уверенность и скептическое исследование

Я знаю, что буддизм поощряет скептическое исследование и поиск вещей с личным убеждением в них, то есть не верить Будде по слухам, а тщательно исследовать.

Интересно: как достигается такая уверенность? Я думаю, что сочетание шаматхи и випассаны является ответом, но мне интересно, что ТОЧНО является ближайшим определяющим фактором чувства уверенности, будь то сенсорное (видение чего-то и чувство полной уверенности в восприятии) или когнитивное ( чувство уверенности в каком-то аналитическом рассуждении ). ).

Лично мне кажется, что я часто обретаю чувство уверенности, но оно обычно исчезает в сомнениях и альтернативных гипотезах. Кажется, я не могу создать прочное чувство правды.

Я ценю любой ответ на этот вопрос. Спасибо.

Ответы (7)

Таниссаро Бхиккху очень хорошо объяснил это в одной из своих работ, сейчас не могу найти ссылку. Он сказал: «Освобождение» больше похоже на практический навык, чем на чистую бесплодную проницательность. Как и в случае любого навыка, понимание и ловкость растут синхронно, поддерживая друг друга. Вы учитесь путем проб и ошибок, и, наблюдая за результатами своих попыток, вы делаете выводы о действующих механизмах. В то же время вы изучаете теорию, объясняя механизмы, которые проливают свет на вашу практику.

Уверенность приходит в результате приобретения навыка. Это может исходить из теории, а может и не исходить, и может быть или не быть чем-то, что вы можете объяснить словами. Концептуальная модель — необязательная часть, которая помогает в практике и помогает передавать учение вперед, но сама по себе не может дать чувство уверенности.

В школах Ваджраяны уверенность также исходит из благословений линии через ритуал, известный как наделение полномочиями (абхишека).

Вы тут тоже что-то упомянули об уверенности. Хотя, может быть, дело в другом, т.е. в "теориях", а не в "практических навыках".
Да... это была уверенность вхождения в поток... которая исходит от исчерпания всех теорий и, наконец, встречи со "слоном в комнате". Как и в случае с саматхой и випассаной, изучение теории и овладение навыком растут вместе и поддерживают друг друга, поэтому и то, и другое происходит до и после вхождения в поток, но для меня вхождение в поток является поворотным моментом от в основном обучения к в основном мастерству.

«Интересно, что ТОЧНО является ближайшим детерминантом чувства уверенности, будь то сенсорное (видение чего-то и ощущение полной уверенности в восприятии) или когнитивное (чувство уверенности в каком-то аналитическом рассуждении)».

Когда вы смотрите на солнце, вы с уверенностью знаете, что солнце там. Или когда вы думаете о чем-то в своем уме, вы точно знаете, что мысль находится в вашем уме. Это чувство уверенности.

Чтобы получить то чувство, о котором я говорю, вы должны получить прозрение через шаматху и випассану, затем вам нужно задать себе вопросы, и ответы логически придут, если вы получили достаточно прозрения от медитации.

Достаточно понять психологию медитации осознанности, чтобы иметь соответствующую мотивацию для ее практики. Но относительная уверенность в этой психологии может быть основана только на навыках очень продвинутых состояний медитации внимательности, во время которых человек может систематически наблюдать бессознательные процессы, создающие карму. Эта продвинутая практика традиционно практикуется после Просветления путем медитации на Тхеравадинскую Абхидхарму. Разумный человек ищет доказательств, а не уверенности. Ни одно знание не является достоверным. В лучшем случае знание может иметь смысл только при наличии доказательств. Это природа ума.

Я использую проверку гипотез. Концептуально, теоретически, философски, физически, духовно, научно... Я проверяю вещи на их самых стойких противниках во всех различных точках зрения. И я требую самых каторжных, разрушающих эго противоположных точек зрения, которые только могу найти.

Конечно, это становится почти невозможно трудным стандартом для изучения философских, теоретических или духовных областей и проверки их фактической и научной основы. Поэтому я думаю, что мой последний тест всегда верен, современная наука, а затем сосредоточена больше на данных, чем на объяснениях. Но, по крайней мере, это правдоподобная физическая теория, отличная от «магии». Это обязательно.

Будда обретал уверенность, доверяя только тому, что можно было непосредственно наблюдать и проверять (является ли «фальсифицированное» плеоназмом?). Характеристика непостоянства (anicca) для непосредственно наблюдаемых вещей (а не предполагаемых «вещей», таких как формы Платона или Бог) присутствует для всего, что было замечено во всех масштабах, будь то протон-бутерброд или черная дыра, будь то на время Будды или сейчас. Можно постулировать постоянство где-то за пределами того, что можно наблюдать (объем Хаббла в наши дни), но до сих пор это была бы гипотеза, находящаяся вне всякого наблюдения.

То, что непостоянный опыт неудовлетворителен (дуккха), просто логичен, поскольку даже счастливый опыт заканчивается. )

Прямое наблюдение за не-я (анатта) в отношении «себя» подразумевается до ниббаны.

Современный мир предлагает более четко определенные идеи в духе Будды из научного метода imo, поскольку оба они разделяют основное требование проверки наблюдениями. У вас есть коперниканская, галилеевская, специальная, общая теория относительности и реляционная КМ, которые все более и более точно объясняют обусловленный опыт. Наука движется к тому, чтобы вскоре принять анатту, потому что то, что непосредственно наблюдается сейчас, ничем не отличается от того, что наблюдалось 2500 лет назад — непостоянно и лишено самореференциальной информации… или, вероятно, более «непостоянно и менее точно описывает наблюдаемый опыт, если наблюдатель независим или самореферентные свойства предполагаются'!

Однако ни научный метод, ни Будда не могут дать «достоверности» в отношении обусловленных явлений. КМ утверждает, что Солнце завтра не взойдет с некоторой вероятностью (скажем, квантовый туннель в черную дыру), статистика не может отвергнуть нулевую гипотезу на уровне значимости 100%. Однако нет необходимости скептически относиться к непостоянству в отношении обусловленных явлений, потому что до сих пор нет ни единого наблюдаемого и поддающегося проверке контрдоказательства.

Сомнение (вичикичча) — это осквернение. Займитесь медитацией Випассана. Саматха не нужна. Как только вы достигнете первой стадии просветления (сотапанна), сомнения будут полностью отброшены. Не прекращайте медитацию, чтобы придумывать теории независимо от того, что вы видели или чувствовали. Это либо поведет вас по ложному пути, либо, в лучшем случае, замедлит вас. Если мысль о сомнении появляется в уме, отметьте ее как сомнение... сомнение... сомнение... пока она не исчезнет, ​​а затем вернитесь к своему обычному месту сосредоточения. Продолжайте медитировать, пока не достигнете Ниббаны.

Отсутствие уверенности — это сомнение, одно из пяти препятствий.

В этом эссе о пяти препятствиях Аджан Брам дает совет по поводу сомнений:

Сомнение относится к беспокоящим внутренним вопросам в то время, когда нужно молча двигаться глубже. Сомнение может подвергнуть сомнению собственные способности «Могу ли я сделать это?», или подвергнуть сомнению метод «Правильно ли это?», или даже подвергнуть сомнению значение «Что это?». Следует помнить, что такие вопросы являются препятствием для медитации, потому что они задаются в неподходящее время и, таким образом, становятся вторжением, затемняющим ясность.

Господь Будда сравнил сомнение с блужданием в пустыне, не узнавая никаких ориентиров.

Такое сомнение можно преодолеть, собирая четкие инструкции, имея хорошую карту, чтобы можно было распознать тонкие ориентиры на незнакомой территории глубокой медитации и таким образом знать, куда идти. Сомнение в своих способностях преодолевается воспитанием уверенности в себе с хорошим учителем. Учитель медитации подобен тренеру, который убеждает спортивную команду в том, что они могут добиться успеха. Господь Будда заявил, что можно достичь Джханы и Просветления, если тщательно и терпеливо следовать инструкциям. Единственная неопределенность - "когда"! Опыт также преодолевает сомнения в своих способностях, а также сомнения в правильности этого пути. Когда человек осознает для себя прекрасные этапы пути, он обнаруживает, что он действительно способен на самое высокое, и что это путь, ведущий туда.

Сомнение, которое принимает форму постоянной оценки «Это Джхана?» «Как я буду?», преодолевается осознанием того, что такие вопросы лучше оставить на конец, на последние пару минут медитации. Присяжные выносят свое решение только в конце судебного разбирательства, когда представлены все доказательства. Точно так же искусный медитатор занимается молчаливым сбором свидетельств, просматривая их только в конце, чтобы раскрыть их смысл.

Конец сомнения в медитации описывается умом, который полностью доверяет тишине и поэтому не вмешивается ни в какую внутреннюю речь. Подобно хорошему шоферу, человек молча сидит в пути, не доверяя водителю.