Меняется ли реальность, когда меняется теория?

Реальность не меняется оттого, что меняется теория: утверждать иначе — значит впадать в область солипсизма, который ни одна философия никогда не принимала всерьез; скорее, когда меняется теория, меняется и наше восприятие того, что представляет собой реальность.

Вы говорите о чувственной вселенной как о «Реальном» или «Истинном». Этот вопрос лежит в основе огромного количества философских спекуляций. Во-первых, спросить, меняется ли реальность, потому что большинство или все люди верят, что мир плоский, не делает это правдой, не меняет истину... мы все видим небо голубым и сферическим, но означает ли это, что воздух синий или сферический?? Вещь может быть пережита, но это не делает ее реальной, даже если это восприятие разделяется всеми. Мы все не видим рентгеновских лучей, значит, их не существует? Разве люди не умирают от радиационного облучения, курения сигарет и т.д. и т.п., независимо от того, верят они в это, понимают или нет? Если несколько человек стоят в пустыне и видят мираж, значит ли это, что мираж реален? Существует «Реальность», которая существует за пределами нашего индивидуального восприятия. В адвайта-веданте (недуальный индуизм) чувственная вселенная, феноменальный мир, который мы воспринимаем, не является «Реальностью». Это называется «адхьяса» или наложение. Мы накладываем иллюзию на Высшую Реальность. Существует относительная реальность, относительные истины, которые существуют, которые мы разделяем вместе, поскольку все мы имеем схожие чувства и одинаково устроены нервные системы и мозги. Но наше восприятие «Реальности» происходит, так сказать, через цветные очки. Профессор Чандрадхар Шарма говорит в своей книге поскольку мы все определили подобные чувства и одинаково устроены нервные системы и мозги. Но наше восприятие «Реальности» происходит, так сказать, через цветные очки. Профессор Чандрадхар Шарма говорит в своей книге поскольку мы все определили подобные чувства и одинаково устроены нервные системы и мозги. Но наше восприятие «Реальности» происходит, так сказать, через цветные очки. Профессор Чандрадхар Шарма говорит в своей книгеТрадиция Адвайты в индийской философии (стр. 170-1):

Иллюзии могут быть перцептивными и неперцептивными. Иллюзии восприятия, опять же, могут быть обусловлены некоторыми средствами ( сопадхика ), а могут и не быть обусловлены ими ( нирупадхика) .). К первым относятся оптические иллюзии отражения, как отражение зеркала или воды, и преломления, как прямая палка, согнутая в воде, цветовые иллюзии; и иллюзия размера, расстояния и т. д. Эти иллюзии называются «нормальными», поскольку они разделяются многими воспринимающими и продолжают сохраняться даже после того, как их ложность известна, и ведут к тому, что называется «правдивым восприятием». Мировая иллюзия больше похожа на это. Но в них определенно задействован субъективный фактор, и человек, который знает об их ложности, больше не находится в иллюзии, даже если он может продолжать видеть их таким же образом. Последний тип иллюзий, которые не обусловлены моими медиа, — это иллюзии веревочной змеи, серебряной раковины и т. д., а также включают объекты сна и галлюцинации. Они исчезают навсегда, когда становится известно их основание. К неперцептивным иллюзиям относятся неверные мнения, верования, догмы и т. д., которые притворяются истинными, но при критическом исследовании оказываются ложными. Они более опасны и включают то, что Бэкон назвалИдола, Трибус, Идола Театри, Идола Спекус и Идола Фори . Иллюзия, таким образом, есть неправильное знание или убеждение, возникающее из-за наложения нереального на реальное и впоследствии устраняемое знанием реального.

Для реализма факт иллюзии всегда был крепким орешком. Никакая форма реализма, будь то индийский или западный, не смогла удовлетворительно объяснить иллюзию. Реализм считает, что воспринимаемое содержание совершенно не зависит от акта восприятия. Знание просто представляет; он не строится. Он не может создавать или разрушать вещи. На объект никоим образом не влияет его знание; оно ничего не приобретает и не теряет, будучи известным. Знание просто представляет данное, не затрагивая его природы. Теперь проблема заключается в следующем: если знание никогда не искажает свой объект, как может возникнуть ошибка?...

Наш разум и наши чувства интерпретируют Реальность в соответствии со своими способностями. В разделе, озаглавленном Адыхьяса или Наложение , Свами Виресварананда пишет о своей интерпретации одноименной главы Шанкары ( https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62758.html ):

Тогда естественно возникает вопрос: если Истина одна, то откуда возникает то множество, которое мы переживаем через чувства? Истина не может противоречить опыту. Поэтому Шанкаре пришлось объяснять это очевидное противоречие между Истиной и нашим повседневным опытом. Он говорит, что это множество есть иллюзия (Майя). Он нереален, ибо исчезает, когда осознается знание истинной природы Брахмана. Это все равно, что увидеть в темноте змею на веревке. Это неправильное восприятие вызвано невежеством (авидья), которое безначально. Именно это невежество является причиной всей этой двойственности, когда Брахман [Абсолютное Существование, Абсолютное Сознание, но не личный Бог или Существо] ошибочно принимается за мир. Из-за этого невежества индивидуальная душа отождествляет себя со своими дополнениями (упадхи), а именно. тело, чувства и т. д., которые только накладываются на него. Это отождествление заставляет душу думать, что она деятель, наслаждающийся и т. д. — хотя на самом деле она не является ни тем, ни другим — и поэтому она попадает во власть рождения, смерти, счастья, страдания и т. д., короче говоря, становится привязанным к этому миру (сансаре).

Когда Шанкара говорит, что мир ложен, он не имеет в виду, что он абсолютно ничтожен, но что наш опыт может быть сведен на нет посредством познания вещей такими, какие они есть. Мир имеет относительное существование; это верно до поры до времени, но исчезает, когда приходит истинное знание. Он не реален на все времена, другими словами, он не реален с абсолютной точки зрения. Майя, или невежество, не является реальной сущностью. Мы не можем сказать ни о том, что он существует, ни о том, что его не существует. Это тайна, которая находится за пределами нашего понимания; это невыразимо (Анир-вачания). Поскольку Майя не реальна, она никаким образом не может быть связана с Брахманом, Реальностью; ибо никакая связь между истиной и ложью невозможна. Связь только кажущаяся, и поэтому Брахман никоим образом не затронут этой иллюзией, которая на него наложена.

… Объяснение Шанкарой мира как иллюзии дало его философии название Майявада или Анирвачанья Кхьятивада. Она также известна как Вивартавада, доктрина кажущейся модификации Брахмана в этот феноменальный мир, в отличие от Паринамавады или доктрины фактической модификации Брахмана в этот феноменальный мир, которой придерживаются некоторые другие школы Веданты, такие как Вишиштадвайтавада. Рамануджа.

Шанкара предвидел, что этот метод объяснения феноменального мира вызовет протест со стороны различных других школ его времени. Поэтому в начале своего комментария к «Брахма-сутрам» он пишет мастерское введение, которое хорошо известно как «Адхьяса-бхашья», или раздел, посвященный наложению, в котором он устанавливает наложение как констатацию факта, а не просто гипотезу. Он начинает с возражений, которые могут быть выдвинуты против его теории суперпозиции, а затем опровергает их. Он говорит: «Хорошо известно, что субъект и объект, имеющие своей сферой или содержанием понятия «я» и «ты» соответственно и противопоставленные друг другу как тьма и свет, не могут быть отождествлены. Следовательно, их атрибуты также не могут быть идентифицированы.

Если мировые явления представляют собой случай наложения, как змея на веревке, то что на что накладывается? Мир наложен на Брахмана или наоборот? В последнем случае мир, являющийся субстратом, подобно веревке в примере, был бы реальностью. Если наоборот — мир на Брахмане — это невозможно, ибо Брахман не есть объект, который можно воспринять чувствами, как веревку. Вещь становится объектом, когда она ограничена временем, пространством и причинностью. Поскольку Брахман безграничен, Он находится за их пределами и поэтому не может быть объектом восприятия; как таковой Он не может быть субстратом суперпозиции. Брахман также является внутренним Я каждого и поэтому никогда не может быть отдельным и перед человеком, как веревка, когда только на Него может быть наложен мир.

Точно так же Брахман не может быть и субъектом, и объектом мыслительного процесса, ибо одно и то же существо не может быть одновременно и деятелем, и объектом его деятельности. Объект есть то, на чем сосредоточена деятельность деятеля, а потому он должен быть отличен от деятеля. Если, опять же, Брахман проявляется каким-то другим знанием и таким образом становится объектом, Он перестает быть самосветящимся и становится ограниченным, а этого не признают писания. Далее, во всех случаях наложения имеется предшествующее реальное знание объекта, который накладывается, как в примере со змеей. Таким образом, чтобы наложить мир на Брахмана, необходимо реальное знание мира, и это сделало бы мир реальностью, в результате чего прекращение мировых явлений было бы невозможным и Освобождение было бы невозможным.

Тем не менее, говорит Шанкара, естественно (само собой разумеющийся факт) со стороны человека из-за невежества не проводить различие между двумя совершенно противоположными сущностями (субъектом и объектом) и накладывать одно на другое. с другой стороны, а также их атрибуты и, таким образом, смешивая реальное и нереальное, чтобы использовать такие фразы, как «Это я» или «Это мое». Самость опять-таки не совсем не-объект, поскольку она является объектом понятия Эго. Атман не полностью ускользает от нашего понимания. Хотя внутреннее Я не является объектом и также не имеет частей, тем не менее из-за невыразимого и безначального неведения такие атрибуты, как ум, тело, чувства и т. д., являющиеся продуктами неведения, накладываются на Я, и он ведет себя так, как если бы он был агентом, наслаждающимся, обладающим частями, и много — хотя на самом деле это ни одно из них — и таким образом становится объектом. Настоящее Я никогда не может быть объектом познания. Самосознание возможно только по отношению к Атману, уже отмеченному этими дополнениями (Упадхи). Это звучит как спор в кругу; ибо, чтобы установить наложение, мы должны принять Атман как объект, а Атман может быть объектом только посредством наложения дополнений (Упадхи); на самом деле это не так. Это случай, подобный семени и дереву. Семя порождает дерево, которое снова производит семя, причину будущего дерева и так далее. Таким образом, в этом ряду безначальных иллюзий Самость, которая является субстратом настоящего наложения, является объектом из-за прошлого наложения, и что в качестве субстрата было Самость, которое стало объектом еще более раннего наложения, и так далее до бесконечности. Чистое Я без ограничивающих дополнений никогда не является субстратом наложения. Именно разница в ограничивающих дополнениях, как показано выше, позволяет Самости быть одновременно агентом и объектом действия.

Наложение, опять же, происходит из-за неведения, и, следовательно, нет необходимости, чтобы знание наложенного объекта было реальным знанием. Достаточно, если у нас есть знание; это не обязательно должно быть реальным; оно само может быть еще одним иллюзорным знанием. То, что Атман существует, подтверждается нашим интуитивным знанием о нем. Это хорошо известно, и без этого ничего не было бы познано в этом мире. «Он светит, все остальное светит» (Кат. 2.2.15). Мы знаем вещи в нем и через него; 110 сознание или опыт возможны независимо от него. Каждый осознает свое собственное Я, ибо никто не думает: «Меня нет». Также нет необходимости, чтобы объект, являющийся субстратом наложения, находился перед нами, ибо мы видим, что Акаша (небо), невидимое для чувств, становится субстратом для наложений невежд, приписывающих ему голубизну, сферическую форму и т. д. в таких выражениях, как «Небо голубое» и «Оно сферическое». Таким образом, наложение является установленным фактом.

Таким образом, когда мы говорим об относительном мире, относительной вселенной, это относительная истина, а не Абсолютная Истина. Есть Абсолютная Истина, Реальность, которая существует как субстрат этого мира, но мы ее не воспринимаем. Точно так же групповое неправильное восприятие не определяет ни Абсолютную Реальность, ни относительную реальность.

Еще одна ссылка на вышеизложенное — «Критический обзор индийской философии» , раздел X, «Майя и Брахман» , доступна здесь — https://archive.org/details/IndianPhilosophyACriticalSurvey .

Если вы описываете истину просто как набор убеждений, в настоящее время описывающих реальность, тогда да.

Ваше определение истины как консенсуса общества, веры истеблишмента (даже научного истеблишмента) или просто тех теорий, которые в настоящее время «работают» (прагматизм), довольно надуманно. Это резко контрастирует с Истиной, которая по определению остается той же, непоколебимой, непоколебимой и неизменной. Тем не менее, поскольку мы, люди, редко имеем доступ к Истине, давайте рассмотрим истину с маленькой буквы и ее отношение к реальности.

В ходе истории было много научных теорий, которые считались «истинными» и довольно точно описывали реальность. Одним из известных примеров может быть ньютоновская (классическая) механика, которая прекрасно работала (и до сих пор прекрасно работает для многих земных задач), но не могла объяснить некоторые особенности и характеристики света. Так появилась релятивистская механика Эйнштейна, которая действительно потрясла основы реальности (особенно замедление времени) для тех, кто был достаточно образован, чтобы узнать об этом. Позднее была отвергнута даже релятивистская механика, а современные теории в физике, допускающие мгновенную связь на огромных расстояниях (быстрее, чем скорость света), параллельные вселенные и т. д., действительно искажали бы у обычных людей чувство реальности (то есть обычную систему знаний, управляющую нашей повседневной жизнью). жизни).

Но нам не нужно утруждать себя научными теориями. Представьте себе успешного бизнесмена со счастливым браком и ребенком. Однажды он узнает, что его верные партнеры по бизнесу присвоили средства, поэтому он остался без гроша в кармане, любимая жена годами ему изменяет и теперь уезжает, а ребенок на самом деле не его, к тому же наркоман. Эта история может показаться преувеличением, но случались и более странные вещи. Так или иначе, вся реальность нашего бедного бизнесмена рухнула бы, и фраза « весь его мир рухнул » была бы уместна.

Слово « теория» происходит от греческого слова «теория» , которое можно перевести как взгляд на что-то или мировоззрение. То, как мы смотрим на вещи, определяет то, что мы видим, а то, что мы видим (т.е. воспринимаем), является нашей первой реальностью.

Если мы определим снег как «белое вещество, падающее с неба», остается ли это снегом, когда он падает на землю? Не по нашему определению.

Ваш вопрос точно так же зависит от ваших определений и, если быть откровенным, так же бесполезен. Лучше спросить, отражает ли «реальность» в таком определении критические качества нашего наивного понимания реальности.

В нынешнем виде любой ответ, который вы получите, скажет вам, является ли ответчик приверженным объективности реальности или нет.