Запрет на пост Шабас происходит от лехем хапаним?

Зачем распространять обязанность есть хлебы предложения на общий запрет на пост? Какое отношение одно имеет к другому?

У нас есть еще один случай, когда что-то коснулось только коэнов, и указ был введен в действие для всех йидденов; мытье перед хлебом.

Потому что коэны должны умыться перед тем, как есть терума, поэтому мы все должны умыться перед тем, как есть хлеб, и сделать на нем браху. (Источники см. в этом ответе.)

Таким образом, если коэны должны были есть лехем хапаним в Шаббат, возможно, был объявлен общий запрет на пост, чтобы коэны не постились и не забыли их съесть.

Есть ли какой-либо другой источник, кроме этой песни, говорящий о том, что запрет на пост в Шабас происходит от законов хлеба предложения?

Вряд ли. Вот почему:

Лехем апаним также можно было есть в Моцай Шаббат. Есть даже мнение, что их можно есть всю неделю. ( Источник )

Даф аль-Ха-Даф ( стр. 60 ) задает ваш вопрос как הדברים תמוהים - «объяснение в сидуре рабби Яакова Эмдена вызывает недоумение».

Его единственный ответ, приведенный в скобках, заключается в том, что сидур раввина Яакова Эмдена придерживается того же мнения, что и Хахам Цви (סימן קנ"א), который считает, что их лучше есть в Шаббат.

Как заявил комментатор , Хахам Цви был отцом раввина Яакова Эмдена.

Это могло бы объяснить, почему никто больше, кажется, не понимает его связь между постом и лехем апаним, поскольку она, по-видимому, основана на точке зрения Хахам Цви, с которой, похоже, согласны лишь немногие, если вообще кто-либо другой. Все остальные, кажется, предпочитают использовать другую версию песни, а именно. גם בו להתענות.

В этой песне рассказывается о том, что все, что мы делаем в Шаббат, является кадош (представьте, что оно прозрачно для источника) и является знаком (представьте, что это указательный знак, как дорожный знак на пути). Это повторяющаяся фраза (אות היא לעולמי עד בינו וביני) «Это вечное знамение между Ним и мной».

Если вы посмотрите на рошей тейвот этой повторяющейся фразы, она подчеркивает другую ассоциацию (אהל עבו היינו ע״ב ו) Его толстый шатер (отсылка к облакам славы, густым облакам, которые окружили еврейский народ после выхода из Египта) . Его шатер также является отсылкой к Шатру Встречи, Мишкану. Это также подразумевает, что это было место, где имя из 72 (ע״ב) букв было произнесено Аароном Ха-Коэн Гадолом в Йом-Кипур. И что все это было для того, чтобы привлечь доброту (хесед "חסד", что является гематрией 72) в этот мир свыше. Это достигается через срединный путь, который называется «Тиферет» и связан с Яаков Авину и буквой «Вав», которая имеет гематрию 6, как и шестой день. Заключение и конец этого срединного пути – это сфира Йесод, которая соединяется с Малхут «Царство» и ведет к ней. Малхут – это ссылка на Шаббат Каллах, которую мы приветствуем в конце шестого дня, читая Леха Доди и Эйшет Хайил, а также на наше заявление о том, что ХаШем есть Царь Вселенной в чтении кидуша в Шаббат.

Итак, мы видим связь между тем, что было сделано из Египта, тем, что было сделано в Храме (Мишкан — это Храм, а Храм — это Мишкан) и тем, что мы делаем каждый Шаббат.

Строфа в песне гласит: «Первому поколению дан Мой святой (имеется в виду Шаббат). Чудо в том, чтобы давать двойную порцию хлеба (манны) на шестое. Так со всеми шестыми, вы удвоите мою пропитание».

Это означает, что концепция удвоения хлеба связана с шестью. В Храме это означало требование, чтобы Лехем а-Паним составляло 12 хлебов (2 раза по 6). По одному на каждое колено, вышедшее из Египта. Частью детского языка является выражение «в память о выходе из Египта».

И будут есть его на святом месте, потому что он (хлеб, который кладут) Святая Святых Ему из огненных приношений Б-гу. И это вечный закон (חק עולם).

Заповедь Торы состоит в том, что, когда вы поместите набор хлеба, вы съедите его. Запрещено поститься в Шаббат, потому что вы должны положить хлеб как часть соблюдения Шаббата.

И это следует за тем, что случилось с детьми Израиля, когда они вышли из Египта. Если они оставляли манну после Шаббата, она портилась. Они не могли хранить его для последующего использования.

Единственным исключением из употребления хлеба в тот день, когда его положили, является Йом-Кипур. Если Йом-Кипур выпадает на Шаббат, нам велено поститься, потому что именно в этот день нам было велено поститься. Это «Шаббат Шаббатон», суббота суббот.

И это именно текст песни, поскольку она продолжается. «Отмечен как закон Б-га как закон (חוק כמ״ש ויקרא כד:ט) для Его служителей относительно этого, «разложить перед Ним хлебы предложения». Поэтому поститься в него (день, который вы устроите) запрещено теми, кто это понимает (или понимает Его), кроме Йом Кипура, когда вы будете поститься».

И именно поэтому этот отрывок из «Ваикра» читается в конце субботней утренней молитвы в сидуре Альтер Ребе. Он учит требованию приготовить двенадцать буханок халы для кидуша, чтобы должным образом выполнить мицву.

Это также то, что можно найти в Сидуре Рабби Шабтая из Рашкова, Сидуре Кол Яакова и Сидуре Ари з'л Золковой.

Из-за этого вопроса (какое отношение лехем апаним имеет к запрету на пост?) Р. Вольф Хайденхайм исправил текст земера следующим образом: גם להתענות בו... в этом случае два пункта не имеют отношения к одному еще один. Это также похоже на сефардскую/йеменскую версию, как видно, например, здесь и здесь , среди других сиддурим [точная формулировка גם בו להתענות...]. В качестве альтернативы, Р. Ицхак Сувальски объясняет , что существует связь, связанная с астрологической судьбой Шаббата, которую еврейский народ преодолевает с помощью лехем хапаним [это кажется надуманным объяснением].

Если бы мне пришлось составить собственное объяснение, оно было бы основано на мнении Зохара/Рашба/Виленского Гаона о том, что требование лехем мишне соответствует лехем апаним [разрезая оба хлеба при каждом приеме пищи, всего двенадцать» буханки." См., например, здесь .] Если это верно, то мицва лехем апаним связана с обязательством есть три раза в день в Шаббат.