Кеннеди резюмирует свою точку зрения на с. 5 , и ощущение OP, что paseq является грубым эквивалентом того, как мы используем [ sic ] , кажется мне правильным. Однако взгляд Кеннеди не кажется правдоподобным — или, по крайней мере, определенно недостаточным — объяснением этой масоретской нотации. С одной стороны, слишком много случаев, когда такое «предупреждение» не требуется; а с другой стороны, есть лучшие объяснения для многих его проявлений.

Это ни в коем случае не означает, что работа Кеннеди бесполезна. Его сбор и классификация явлений весьма полезны, и он (я думаю) лучше рассуждает, чем делает выводы. Что касается примера, приведенного для нашего внимания — Бытие 1:5 — я не могу найти, чтобы Кеннеди уделял ему какое-либо внимание (возможно, рассказывая сам по себе), и я внимательно посмотрел! Он замечает его среди группы вхождений в Бытие 1 (стр. 2, сама ситуация несколько странная) и в качестве примера видит его физическую форму (!, стр. 16 - как будто это было необходимо!).

Мое собственное ненаучное понимание этого, просто из чтения еврейской Библии, состоит в том, что оно разделяет слова, которые в противном случае были бы соединены вместе или находились под угрозой слишком тесного соединения друг с другом. Гезениус-Кауч-Коули кратко описывает это в сноске к §15f , но, в частности, опираясь на Уикса, предлагает следующие основные категории:

Цель Paseq ясно видна в пяти старых правилах:

1. как разделитель между одинаковыми буквами в конце и начале двух слов;
2. между идентичными или очень похожими словами;
3. между словами, которые абсолютно противоречат друг другу (как Бог и злодей);
4. между словами, которые могут быть неправильно соединены;
5. и, наконец, между разнородными терминами, такими как «Елеазар первосвященник и Иисус Навин».

(Добавлено форматирование.) Но следует упомянуть Уильяма Уикса , чья работа по акцентуации еврейской Библии остается фундаментальной. В его «Трактате об акцентуации двадцати одной так называемой прозаической книги» (1887 г.) пасек рассматривается на стр. 120–129, а в Бытие 1: 5 упоминается на стр. 125 (хотя это не момент его величайшего просветления). Vade mecum Исраэля Йейвина « Введение в тиверианский масор» (изд. Э. Дж. Ревелл; Scholars Press, 1985) по-прежнему зависит от Уикса в трактовке пасека .

Совсем недавно Леа Химмельфарб защитила докторскую диссертацию 1990 года в Университете Бар-Илан на тему «Пасек в еврейской Библии: встречаемость в средневековых рукописях, характеристики и связь с системой акцентуации». У меня нет доступа к этой работе, но, по-видимому, она содержит краткое изложение в статье: « Экзегетическая роль пасеков », Sefarad 58 (1998): 243–260 (ссылки взяты из Эльвиры Мартин-Контрерас, « The Exegetical Role of the Paseq»). Современное состояние масоретских исследований », Сефарада 73 (2013): 423-458, см. стр. 445-6, прим. 50). Химмельфарб классифицирует 587 знаков пасека в Ленинградском кодексе следующим образом (стр. 244, прим. 6):

1. разделение единицы, содержащей два или более союзных акцента (например , Числа 16:7 );
2. отделение Святого Имени от соседнего слова (например, Пс 5:7 );
3. разделение идентичных или похожих слов (например , Бытие 22:11 );
4. разделение двух слов, в которых последняя буква первого и первая буква следующего либо lamed, mem, либо nun (например, 1 Паралипоменон 22:5 ).

Еще одна категория (которой она посвящает статью) — это 78 случаев, когда paseq используется «из-за проблем с пониманием и пониманием стиха», т. е. то, что она называет «экзегетическим» использованием paseq . (Она называет число с подчеркнутой осторожностью, поскольку критерии для их идентификации обязательно грубы.) Для этой «экзегетической» группы одна из категорий Химмельфарба (стр. 250):

... пасек отделяет «сказанное» от фактического содержания высказывания.

Здесь я должен предостеречь себя, потому что все примеры Химмельфарба связаны с wayyoʾm[e|a]r , а здесь это не то. Тем не менее, мне кажется, это лучший вариант для Бытия 1:5 в сочетании с правилом №1 (последовательность союзных ударений): пасек отделяет «И призвал Бог... [ wayyiqrāʾ ʾĕlōhîm ]» от того, что Бог» называется": "...светлый день"... [ lāʾôr yôm ]...и т. д.". Было бы полезно увидеть это в виде диаграммы, противопоставляя Бытие 1:3 и 1:5. Фигурная скобка показывает, какие слова соединены союзным ударением:

Таким образом, группировка работает таким образом, с запятой, обозначающей расстановку дизъюнктивных акцентов:

1:3and-god-said , let-there-be-light , and-there-was-light

1:5and-god-called-|-the-light-day , ...

Этот макет помогает увидеть, как paseq разделяет то, что ( ранее - см. «Добавление» ниже) кантилляционная система конъюнктивных (и дизъюнктивных) акцентов соединилась вместе, и почему. Я не уверен, что это более глубоко, чем это. В заключении GKC (см. выше):

... предположение о далеко идущей критической важности в Пасеке по крайней мере сомнительно.

^{Приложение . В статье Химмельфарб, процитированной выше, она комментирует с. 246 о возрасте пасека . Она следует за своим академическим наставником Ароном Дотаном, аргументируя эту последовательность: «Дизъюнктивные акценты — самые древние, а конъюнктивные — более поздние… Когда дело дошло до совершенствования и уточнения системы, единственным вариантом было добавить другой графический знак, пасек ». Общие взгляды Дотана см. в его: « Относительная хронология еврейской вокализации и акцентуации », Proceedings of the American Academy for Jewish Research 48 (1981): 87-99. Там он утверждает, что во всех трех «системах» — вавилонской, палестинской и тиверианской — кантилляционные знаки предшествоваливокализация — явно так в первых двух, неявно в последнем.}

Кратко об идее

Пасек служит различным целям в еврейской Библии. В первой главе Бытия целью Пасека служила логическая дихотомия между божественным именем и тем, что за ним последовало. То есть пасек встречается в стихе 5, а также в стихе 10, но в нем нет необходимости на основании принципов масоретского акцента. Его функция заключалась в том, чтобы давать не грамматическую паузу, а логическую паузу, чтобы привлечь внимание к тому, что «Бог призвал» (и почему). Масореты указывают на свои предложения в примечаниях на полях и в сносках.

Другими словами, масореты предоставили нам систему грамматических гласных ударений и речитативов не только для пения (и запоминания) Писания, но и для понимания Писания. В этом последнем отношении масореты позволяют нам проследить ход мысли по их собственным ссылкам или по тому, что мы назвали бы примечаниями/маргиналиями, а также сносками и примечаниями (или тем, что ученые называют Масора Парва и Масора Магна соответственно).

С этой целью как в стихе 5, так и в стихе 10 масоретские редакторы предоставили комментарий на полях, чтобы помочь разъяснить, что «Бог призвал» (и что «Бог увидел»). То есть масоретские редакторы заставляют нас взглянуть на то, что «Бог призвал», привлекая наше внимание к другим параллельным отрывкам в Торе, которые представляют собой отрицательные контрасты с тем, что «Бог призвал». В течение семидневного периода истории сотворения то, что «Бог видел», было хорошо благодаря Его ежедневной работе, до последнего дня, когда Его работа была завершена, когда то, что «Бог видел», было очень хорошо ( Бытие 1 ). :31 ).

Таким образом, повествовательная арка в главе 1 Бытия (согласно предположениям из масоретских заметок) указывает читателю на мысль о том, что то, что Бог призывал и что видел, стало лучше только после Его прямого и личного вмешательства. Такой подход предполагает, что в Бытие 1:2 , возможно, что- то не так , после чего начался семидневный процесс.

Обсуждение

В соответствии с принципами, разработанными Уиксом (1887 г.) в отношении акцентуации в еврейской Библии, ударения, обнаруженные в Бытие 1: 5 и Бытие 1:10 , не требовали введения пасека на основе порядка и расположения ударений. , потому что слова, следующие за божественным именем, содержали два или более слога и, следовательно, были достаточными, как написано. Другими словами, если бы Пасек отсутствовал, акцентирование было бы правильным. Пожалуйста, нажмите здесь, чтобы ознакомиться с обсуждением и анализом. Таким образом, Paseq обеспечил не грамматическую дихотомию — не было изменений и изменений ударения, — а логическоедихотомия, которая затем заставляет читателя смотреть на масоретские примечания на полях и/или в нижней части (или концевых примечаниях) Кодекса, если таковые имеются.

Что касается этого стиха, масоретский комментарий на полях, которым является Masorah Parva , содержит ссылки, содержащие неблагоприятную информацию в Masorah Magna . То есть масореты указывают, почему они отделили божественное имя от остальной части стиха. Щелкните здесь и обратите внимание на выделение желтым, светло-зеленым и розовым цветом на полях ( Масора Парва ) и в нижнем колонтитуле ( Масора Магна ), которые соответствуют соответствующим словам. Первый (выделенный желтым цветом) сообщает нам, что в масоретском тексте есть семь экземпляров этой фразы, которые точно соответствуют фразе לָאֹור . Это слово אֹור(свет) встречается с предлогом לְ семь раз в еврейской Библии. Мы видим следующую информацию из Masorah 3105 Masorah Magna , которую редакторы Biblia Hebraica Stuttgartensia разместили в нижнем колонтитуле страницы. Согласно Weil (2001), эти семь стихов таковы:

  3105   
  לָאוֹר ז̇ וסימנהון׃ (seven instances of לָאוֹר) 
  Gn. 1:5      ויקרא   
  Jes. 42:16      אשים   
  Jes. 59:9      נקוה   
  Mi. 7:9      יוציאני   
  Zeph. 3:5      בבקר   
  Hio. 12:22      צלמות   
  Hio. 24:14      יקום

Хотя в масоретском тексте встречается 123 случая еврейского слова אוֹר , только семь встречаются с предлогом לְ (см. цитаты выше ), и в каждом случае свет появляется в противоположность тьме в отрицательном смысле . Таким образом, масоретские редакторы могут подвести читателя к выводу, что все семь появлений фразы לָאוֹר с тьмой в еврейской Библии негативны. То есть шесть проявлений имеют явные негативные коннотации, и, следовательно, седьмой пример ( Бытие 1:5 ) также может иметь такие же отрицательные контрасты, что делает все семь вхождений в еврейской Библии фразы לָאוֹר.нести негативные аллюзии. Масоретские редакторы, по-видимому, делают аналогичные контрасты и со следующими двумя примерами.

Следующее рассматриваемое слово — חֹשֶׁךְ («тьма»), которое здесь выделено светло-зеленым цветом . Это слово встречается в масоретском тексте 80 раз . Что касается этого слова, редакторы Масоретского текста указывают нам на Иова 28:3 , где люди спускаются вниз и работают над добычей драгоценных металлов под землей. То есть в Иова 28:3 есть работа, связанная с рассеиванием тьмы, что имеет то же значение в текущем стихе Быт 1:5 , где Господь работает (и позже объявит Субботний покой после завершения Своей работы) . Масореты не указывали нам на Ис. 5:20 или Иоиля 2:31 ., которые имеют одинаковое еврейское написание слова, потому что в этих отрывках тьма встречается с разными оттенками. Другими словами, слово חֹשֶׁךְ встречается в еврейской Библии с предлогом לְ четыре раза , но только в двух из этих случаев мы находим свет, рассеивающий тьму в результате работы ( Бытие 1:5 и Иов 28:3 ).

Наконец, в этом стихе масоретские редакторы обращают наше внимание на יֹום אֶחָד («первый день»), которое здесь выделено красным . Масора Парва указывает на 10 случаев употребления этой фразы в масоретском тексте , которые мы можем найти с помощью инструментов изучения Библии. Снова используя Weil (2001), когда мы ссылаемся на Masorah Magna , мы видим следующие два стиха.

  200
  ליוֹם אֶחָד ב̇ סוף פסוק [בתורה]. (Occurs twice at the end of the verse [within the Torah])

  Gn. 1:5      ויהי ערב
  Gn. 27:45      למה אשכל גם

Эта ссылка ОЧЕНЬ ВАЖНА . Масоретские редакторы указали нам не на четыре появления этой точной фразы в Торе, а на две фразы, которыми эта фраза заканчивала стих. Пожалуйста, нажмите здесь . Не ссылаясь на Бытие 33:13 и Числа 11:19 (обведено синим), где встречается точная фраза, и вместо этого сосредотачиваясь на том, где фраза заканчивалась в стихе, масоретские редакторы сосредотачивают наше внимание на чем-то НЕГАТИВНОМ. Масоретские редакторы ОЧЕНЬ тонко подходят к выбору перекрестных ссылок. Иначе почему они не упомянули Исайи 9:14 , где точно такая же фраза встречается в конце стиха? Ограничивая свои комментарии теми случаями в Торегде эта фраза יֹום אֶחָד встречается в конце стиха, они заставляют нас исследовать Бытие 27:45 , что было переломным моментом («один день»), когда Каин убил Авеля.

Кроме того, мы видим еще один Пасек в Бытие 1:10 с ТАКИМ ЖЕ увертюрой. Щелкните здесь и обратите внимание на выделение желтым цветом. Масореты заставляют нас смотреть на Пс. 66:6 согласно «примечаниям».

Псалом 66:6 (NASB)
⁶ Он превратил море в сушу;
Они прошли через реку пешком;
Там возрадуемся в Нем!

Контекстом было избавление от египетского рабства, и Бог открыл Красное море и предоставил израильтянам «сушу», по которой они могли избежать египетского рабства. Опять же, образ — это спасение — Бог вмешивается и спасает — и таким образом, как и в повествовании Бытия, Бог провозглашает Свой субботний покой на Синае. Идея здесь в том, что суббота Бытия и суббота Исхода включали Божью работу, которая привела к покою.

В обзоре масоретские редакторы, похоже, сопоставляют (и разделяют с Пасеком) божественное имя в Бытие 1: 5 и Бытие 1:10 с тем, что следует за ним. То есть эти появления Пасека в Главе 1 Книги Бытия представляют собой то, что Уикс (1887) называет дихотомическим пасеком и отличительным пасеком. В целях экономии места, пожалуйста, нажмите здесь, чтобы просмотреть его комментарии и мой анализ. Наконец, хотя и не упомянутый Викесом в контексте Главы 1 Книги Бытия, Paseq Euphemisticum также может быть уместным и здесь. Этот конкретный Пасек появляется в Книгах поэзии (Псалтирь, Притчи и Иов).

Различные причины привели к внедрению Paseq.
I. Наиболее часто в трех книгах используется то, что мы можем назвать эвфемистическим словом Paseq, которое встречается до или после Божественного Имени, чтобы предотвратить присоединение его при чтении к слову, которое, по мнению акцентуаторы — не пристало, משום כבוד השם, соприкасаться с ним, напр. נִאֵ֖ץ רָשָׁ֥ע ׀ אֱלֹהִ֑ים (10:13); מְשַׂנְֿאֶ֖יךָ יְהֹוָ֥ה ׀ אֶשְׂנָ֑א (139:21).
Таким образом, считалось неприличным говорить о «язычниках» (18:50; 57:10; 66:8; 67:4, 6; 108:4; 113:4); о «нечестивых» (94:3; 139:19; Иов 27:13); о «врагах Божиих» (Пс. 88:52) или «врагах псалмопевца» (59:2; 142:9), которые были одним и тем же; «других богов» (86:8) или «множества», רַבִּים (119:156), — на одном дыхании с Божественным Именем. (В одном случае, 5:5, личное местоимение занимает место Божественного имени.) Так же и глаголы, означающие «гнушаться» (5:7), «презирать» (10:3), «разрушать, ниспровергать». (58:7, Прит. 15:25), «злоупотреблять» (Пс. 74:18), «отвергать» (77:8), — даже когда субъектом является Само Божественное Существо, — разделены пауза после Божественного Имени. Глагол «засыпать» (44:24) и прил. «спящие» (78:65) — как выражающие сильно антропоморфную идею — рассматриваются таким же образом.

Хотя Викс не утверждал, что Paseq Euphemisticum когда-либо встречался в непоэтических книгах еврейской Библии, чтение главы 1 Бытия (в свете примечаний, предоставленных масоретскими редакторами) предполагает отделение божественного имени от того, что следует за ним. (неблагоприятная информация и контрасты) и, таким образом, выглядит параллельно Paseq Euphemisticum, найденному в Поэтических книгах.

Заключение

Контекст всегда помогает понять рассматриваемые стихи. С другой стороны, чтобы помочь нам понять несколько стихов в Главе 1 Бытия, масоретские редакторы предоставили этот контекст в полях и сносках/концевых сносках масоретского текста. При просмотре этих примечаний в свете рассматриваемых отрывков два пасека (обнаруженные в Быт. 1:5 и Быт. 1:10 соответственно) представляют собой не грамматическую, а логическую паузу, в отличие от того, что следует далее. В этом отношении помогают масоретские заметки. Таким образом, как в Быт. 1:5 , так и в Быт. 1:10 пасеки кажутся пасеками дихотомическими , пасеками отличительными и, логически расширяя, пасеками эвфемистическими.

Напомним, в Бытие 1:5свет и тьма противопоставляются масоретскими примечаниями, но через намеки на стихи еврейской Библии с негативными и неблагоприятными коннотациями; во-вторых, в этом стихе мы видим, что «работа» связана с рассеиванием тьмы с помощью света — картина нам, что Бог работает, чтобы сделать творение хорошим, после чего он объявит творение очень хорошим и покоится. Наконец, в конце стиха масоретские редакторы заставляют нас читать «день первый» в контексте дня, когда Авель убил Каина, — то есть они могли бы привести все случаи употребления этой фразы или все случаи, когда этой фразой заканчивались стихи; но, ограничивая нас рамками Торы, масоретские редакторы указывают читателям на убийство Авеля его братом Каином (что нехорошо).Бытие 1:5 , пасек обеспечивает логический разрыв с остальной частью стиха, потому что Бог превращает что-то нехорошее во что-то хорошее. Наконец, тот же Пасек встречается с божественным именем в Быт. 1:10 . В этом стихе масоретские редакторы указали читателям на Псалом 65:6 , где суша была частью процесса спасения, результатом которого стал Завет на Синае, где Бог провозгласил тот же субботний покой, что и во 2-й главе Бытия.

Таким образом, в Быт. 1:5 и Быт. 1:10 пасек не выполняет никакой грамматической функции, кроме как указать читателям на масоретские заметки, и поэтому функция пасека логична. Логика такова, что семь дней творения были работой, параллельной работе по спасению Израиля из Египта. Таким образом, эта работа была восстановительной: Бог брал то, что было нехорошо («бесформенное и пустое» в Быт. 1:2 ), и находился в процессе (который длился семь дней) превращения того, что было нехорошо, в нечто очень хорошее. , в это время Бог отдыхал от Своей работы.

Наконец, христианский Новый Завет прямо намекает на главу 1 Бытия в контексте возрождения личного спасения (призыв света из тьмы) во 2 Кор. 4:6 . Это восстановительное возрождение является «работой» Бога и ведет верующего в «субботний покой Божий» ( Евр. 4:1-11 ).

ССЫЛКИ:
Weil, GE (2001). Массора Гедола: Рукопись B. 19a de Léningrad . Рим: Pontificium Institutum Biblicum, 344.
Викс, Уильям (1887). Два трактата об акцентуации Ветхого Завета . Оксфорд: Clarendon Press, мимо .